"Ci deve essere un capo visibile nella Chiesa, altrimenti tutto andrà fuori controllo. Non ci sarà alcun accordo sulla fede o sulla morale. Ecco perché Gesù ha installato san Pietro come capo supremo della Chiesa, e ogni papa da allora ha ereditato la sua autorità di governo. Sottomettetevi a Roma!"
Come cristiano ortodosso con una presenza online (grazie a quello che scrivo per questo blog), ricevo molte versioni di questo messaggio ogni settimana dai cattolici romani. Persino i cattolici romani che sono accaniti oppositori di papa Francesco, spesso dicono ancora a noi ortodossi di "sottometterci a Roma!" I sedevacantisti, che credono che la cattedra di san Pietro sia vacante dal 1958, ci dicono anch'essi di sottometterci a Roma. Non alla Roma attuale, badate bene, perché è piena di eretici. Ma allo storico papato romano e alla tradizione romana. Qualunque cosa ciò significhi e in qualunque modo si proceda per farlo.
E così la ruota continua a girare.
Secondo la maggior parte dei sostenitori dei concetti cattolici romani di supremazia papale e infallibilità, entrambe le dottrine erano note e seguite nella Chiesa del primo millennio. Una cosa è certamente chiara, molti papi romani nel primo millennio avevano un'alta opinione dell'autorità intrinseca del loro ufficio. La domanda è, tuttavia, se il resto della Chiesa nel primo millennio condividesse tale opinione?
Perché è importante il modo in cui la Chiesa al di fuori Roma vedeva il papato? Perché per far parte della fede cattolica, come articolato da san Vincenzo di Lerino nel V secolo, "Inoltre, nella stessa Chiesa cattolica, si deve prestare tutta la cura possibile, affinché si mantenga quella fede che è stata creduta ovunque, sempre, da tutti".
L'autorità indiscussa e l'infallibilità del papato romano sono state "credute ovunque, sempre, da tutti" nel primo millennio? Diamo un'occhiata a questa domanda in diverse aree: la relazione del papato con i Concili ecumenici, la scomunica/deposizione storica dei papi e un breve esame del record del papato nel mantenimento dell'unità della Chiesa.
Concili ecumenici
Secondo il Concilio Vaticano I, il papa ha il potere supremo di giurisdizione su tutta la Chiesa, compresi i poteri supremi di insegnamento, che sono preservati immuni da errore.
Di seguito è riportato un breve riassunto dell'autorità papale così come articolata dal Concilio Vaticano I nel XIX secolo:
La dichiarazione sull'autorità del papa fu approvata solo dopo un lungo e acceso dibattito sia prima che durante il concilio. Il decreto afferma che il vero successore di san Pietro ha pieno e supremo potere di giurisdizione su tutta la chiesa ; che ha il diritto di libera comunicazione con i pastori di tutta la chiesa e con i loro greggi; e che il suo primato include il supremo potere di insegnamento a cui Gesù Cristo ha aggiunto la prerogativa dell'infallibilità papale , per cui il papa è preservato libero da errori quando insegna definitivamente che una dottrina riguardante la fede o la morale deve essere creduta da tutta la chiesa.
Molti apologeti cattolici romani affermano che il Vaticano I non ha formulato nulla di nuovo, ma ha solo articolato ciò che si era sempre creduto. Ciò include la supremazia sui Concili della Chiesa, persino sui "Concili ecumenici" del primo millennio.
Di seguito è riportata la prospettiva cattolica romana sulla relazione tra i Concili ecumenici e il papato:
Un concilio in opposizione al papa non è rappresentativo dell'intera Chiesa, perché non rappresenta né il papa che vi si oppone, né i vescovi assenti, che non possono agire oltre i limiti delle loro diocesi se non tramite il papa. Un concilio che non solo agisce indipendentemente dal Vicario di Cristo, ma che siede in giudizio su di lui, è impensabile nella costituzione della Chiesa.
In tempi normali, quando secondo la costituzione divina della Chiesa, il papa governa nella pienezza del suo potere, la funzione dei concili è quella di sostenere e rafforzare il suo governo in occasioni di difficoltà straordinarie derivanti da eresie, scismi, disciplina rilassata o nemici esterni. I concili generali non hanno parte nel governo ordinario normale della Chiesa.
In realtà, i concili più antichi, in particolare quelli di Efeso (431) e di Calcedonia (451), non furono convocati per decidere su questioni di fede ancora aperte, ma per dare ulteriore peso e garantire l'esecuzione delle decisioni papali precedentemente emanate e considerate pienamente autorevoli.
Un papa che "governa nella pienezza del suo potere" è al di sopra di qualsiasi concilio, il cui compito è sostenere ciò che il Papa dice. Un altro modo in cui questo potere assoluto è descritto è nel Diritto Canonico Romano 1404, " La Prima Sede non è giudicata da nessuno (latino: Prima Sedes a nemine iudicatur)". In altre parole, non c'è corte o tribunale al di sopra del papa che possa condannarlo, deporlo o annullare i suoi decreti.
Sentimenti simili a quelli di cui sopra sono stati certamente insegnati dai papi nel IX secolo, e sentimenti simili erano stati scritti da papi precedenti. Ma il resto della Chiesa credeva a questo nel primo millennio?
Per esaminarlo, torniamo al V secolo e diamo un'occhiata alla situazione del cosiddetto "Concilio dei ladri" di Efeso e del successivo Concilio di Calcedonia. Mentre lo facciamo, tenete presente la citazione di cui sopra, da una prospettiva cattolica romana, che Calcedonia non fu chiamata a decidere alcuna questione aperta di fede cristiana, ma semplicemente a "dare ulteriore peso e garantire l'esecuzione di decisioni papali precedentemente emesse e considerate pienamente autorevoli".
Se ciò fosse vero, allora ci si aspetterebbe di trovare un Concilio di Calcedonia che accettasse semplicemente l'insegnamento del papa sulla cristologia e poi chiudesse i lavori. In verità, questa è esattamente la sequenza di eventi che si trova nel tipo di "narrazione standard" di Calcedonia proposta dagli apologeti cattolici romani. Secondo la linea del partito cattolico romano, papa Leone respinse il secondo Concilio di Efeso del 449 d.C. definendolo un "concilio di ladri". Di conseguenza, il Concilio di Calcedonia del 451 d.C. fu convocato per risolvere definitivamente le controversie in corso sulla natura/nature e sulla personalità di Cristo. A Calcedonia nel 451 d.C., il Tomo di Leone pose sostanzialmente fine a ogni dibattito, poiché fu un'autorevole pronuncia di papa Leone. Il cosiddetto tomo era una lettera scritta da papa Leone I a Flaviano, patriarca di Costantinopoli, nel 449 d.C. La lettera era una risposta all'eresia di Eutiche (un argomento importante di discussione al secondo Concilio di Efeso) e a quella di Nestorio. La lettera esponeva la spiegazione dottrinale di papa Leone sulla natura di Cristo. Quando fu letta a Calcedonia, i vescovi esclamarono: "È Pietro che dice questo tramite Leone. Questo è ciò che tutti noi crediamo. Questa è la fede degli Apostoli. Leone e Cirillo insegnano la stessa cosa".
Per molti apologeti cattolici romani, il rifiuto di Efeso, la convocazione di Calcedonia e l'accettazione del Tomo di Leone dimostrano che l'autorità suprema e l'infallibilità del papato erano fatti consolidati nel V secolo.
Ma è proprio vero?
Il secondo Concilio di Efeso fu convocato dall'imperatore romano Teodosio II (che governava da Costantinopoli) nel 449 d.C. Fu convocato con l'accordo di papa Leone, ma come tutti i Concili ecumenici del primo millennio, il secondo Concilio di Efeso fu un affare imperiale e non papale. Il concilio era sotto il controllo di papa Dioscoro I di Alessandria, che ignorò i legati romani presenti come rappresentanti di papa Leone e non lesse la lettera di Leone a Flaviano (il Tomo) che avrebbe poi svolto un ruolo così importante nella storia di Calcedonia.
Evidentemente, un patriarca cristiano ortodosso del V secolo d.C. non si rendeva conto che il suo unico ruolo in un concilio era quello di supportare e trasmettere qualsiasi cosa ricevesse da Roma. Invece, insistette ostinatamente nel pensare con la propria testa e si sentì pienamente nel suo diritto di ignorare le opinioni di papa Leone sui temi in questione.
È vero che papa Leone, dopo aver appreso delle azioni del concilio, lo condannò. Papa Leone lo chiamò Latrocinium (Concilio dei ladri). Questo fatto successivo è davvero importante, tuttavia. L'imperatore Teodosio II ignorò completamente la posizione di papa Leone riguardo al secondo Concilio di Efeso.
Un imperatore romano cattolico ortodosso apparentemente non sapeva che un suo concilio necessitava dell'approvazione del papa di Roma. L'opposizione di Leone al secondo Concilio di Efeso fu, di fatto, ignorata fino a dopo la morte di Teodosio in un incidente a cavallo il 28 luglio 450 d.C. La sua morte cambiò radicalmente la situazione. La sorella di Teodosio, Pulcheria, salì al trono imperiale e sposò il generale Marciano, che divenne il nuovo imperatore. La coppia imperiale si oppose sia agli insegnamenti di Dioscoro che all'archimandrita Eutiche.
Per chiarire la fede ortodossa e porre fine alle dispute, Marciano convocò un nuovo Concilio che si tenne nel 451 d.C. a Calcedonia. Si noti che il Concilio fu convocato dall'imperatore e non dal papa di Roma. A quel tempo, il papa di Roma non poteva convocare un concilio generale dell'intera Chiesa.
Si noti inoltre che il concilio fu convocato perché la coppia imperiale, Marciano e Pulcheria, aveva respinto gli insegnamenti di Dioscoro ed Eutiche, e non perché papa Leone II avesse respinto Efeso.
In un curioso incidente, papa Leone e i suoi legati a Calcedonia chiesero che Teodoreto di Ciro, un influente teologo della scuola di Antiochia e vescovo cristiano, sedesse al concilio. Teodoreto era stato condannato come eretico al II Concilio di Efeso. La sua cristologia eretica era particolarmente chiara nei suoi attacchi contro i Dodici Capitoli di san Cirillo. I Padri del Concilio di Calcedonia ignorarono completamente le opinioni di Leone sulla questione e rifiutarono di far sedere Teodoreto poiché quest'ultimo era ancora sotto la condanna del secondo Concilio di Efeso. A Teodoreto fu permesso di sedere solo come accusatore di Dioscoro. Il Concilio revocò la scomunica di Teodoreto solo quando egli anatemizzò Nestorio e accettò sia il terzo Concilio ecumenico che i Dodici Capitoli di san Cirillo.
Nella questione di Teodoreto, vediamo un papa di Roma sostenere un eretico condannato e impenitente. Inoltre, vediamo che il sostegno del papa romano Leone a Teodoreto non ebbe alcun peso tra i Padri di Calcedonia.
Alla fine il Tomo di Leone fu letto al Concilio, come detto sopra, e si levò un grande grido. Ricordiamoci qual era quel grido: "È Pietro che dice questo tramite Leone. Questo è ciò che tutti noi crediamo. Questa è la fede degli Apostoli. Leone e Cirillo insegnano la stessa cosa".
Aspettate un attimo. Leone era il papa infallibile, il capo supremo dell'intera Chiesa, se si crede nella veridicità della posizione cattolica romana riguardo al papato in quel momento. Eppure, la sua lettera non era stata letta al secondo Concilio di Efeso. Evidentemente, papa Dioscoro di Alessandria non aveva ricevuto il promemoria in cui si diceva che avrebbe dovuto fare tutto ciò che il papa di Roma gli aveva ordinato di fare. Il Tomo fu letto a Calcedonia e fu generalmente applaudito come una dichiarazione cristologica ortodossa. Tuttavia, ciò non avvenne perché fosse stato scritto dal papa di Roma, il successore di Pietro autorizzato a pronunciare infallibilmente un insegnamento vincolante per tutti i cristiani. Piuttosto, fu giudicato ortodosso perché l'insegnamento in esso contenuto concordava con l'opera precedentemente accettata sulla natura di Cristo nota come i Dodici Capitoli di san Cirillo.
Quanto segue è tratto da un articolo di padre John Romanides:
I teologi del Vaticano hanno sostenuto la loro posizione secondo cui Leone di Roma e il suo Tomo divennero la base delle decisioni del quarto Concilio ecumenico del 451 che, secondo loro, presumibilmente corresse le tendenze monofisite e teopassionali di Cirillo di Alessandria. Ma la realtà della questione era che circa 50 vescovi si rifiutarono di firmare il Tomo di Leone sostenendo che non era in accordo con le Lettere sinodali di Cirillo contro Nestorio che erano la base della decisione del Terzo Concilio Ecumenico del 431. Furono concessi loro cinque giorni per esaminare il Tomo di Leone con le suddette lettere di Cirillo. Tutti concordarono sul fatto che Leone in effetti era d'accordo con Cirillo. Le loro dichiarazioni in tal senso sono registrate individualmente nei verbali.
Quindi fu Cirillo, e non Leone, la chiave del Concilio di Calcedonia. Evidentemente il Vaticano ha tenuto nascosto questo fatto poiché deride la cosiddetta infallibilità papale. Contrari a questi verbali di Calcedonia sono gli studiosi che sostengono che il Concilio di Calcedonia modificò le tendenze monofisite di Cirillo e presumibilmente de-enfatizzò il teopassianismo dei suoi Dodici Capitoli. Ma le Due Lettere sinodali di Cirillo a Nestorio e la sua lettera del 433 a Giovanni di Antiochia sono incluse nell'Horos di Calcedonia "a cui è stato adattato il Tomo di Leone..."
San Cirillo era stato il patriarca di Alessandria, non il papa di Roma. Eppure fu il tomo del papa di Roma a essere giudicato in base allo standard dell'insegnamento di san Cirillo, e non il contrario. Alla faccia della richiesta spesso ripetuta dai cattolici romani di "sottomettersi alla Sede apostolica, che non può sbagliare".
I Padri della Chiesa riuniti a Calcedonia erano alla ricerca attenta di errori nel Tomo di Leone. Infatti, 50 dei vescovi presenti a Calcedonia inizialmente non erano d'accordo con il tomo, e così fu dato loro il tempo di esaminarlo. Evidentemente un intero Concilio di vescovi ortodossi non si rese conto che, in quanto supremo romano pontefice, l'insegnamento di papa Leone era immune al loro giudizio. La verità su come il Tomo di Leone fu ricevuto e giudicato da Calcedonia è spesso oscurata dalla propaganda cattolica romana. In un altro articolo, padre John Romanides espresse lo shock che provò quando scoprì per la prima volta cosa era realmente accaduto a Calcedonia:
Ciò aprì la strada alla posizione secondo cui il Tomo di Leone era presumibilmente diventato lo standard dell'ortodossia calcedoniana. Questa fu seguita dalla posizione secondo cui il quinto Concilio ecumenico tornò ai Dodici Capitoli di Cirillo per compiacere i non calcedoniani. Avendo studiato alla Yale University con uno specialista in storia del dogma, si può comprendere lo shock che questo scrittore ebbe, mentre si preparava per Aarhus 1964, quando vide nei verbali di Calcedonia il dibattito se il Tomo o Leone fossero d'accordo con i Dodici Capitoli di Cirillo. L'affermazione di Ipazio secondo cui Calcedonia presumibilmente evitò l'uso dei Dodici Capitoli di Cirillo perché usa ipostasi come sinonimo di physis, obbliga a realizzare che Calcedonia non fece nulla del genere, poiché Cirillo divenne il giudice dell'ortodossia di Leone. Quindi Calcedonia accettò sia la tradizione alessandrina dei termini, sia quella di Roma, Cappadocia e Antiochia.
Alla fine, Calcedonia accettò il Tomo di Leone, dichiarò definitivamente che Gesù Cristo ha due nature, divina e umana, in una persona (Unione Ipostatica), e depose papa Dioscoro di Alessandria. Il "Vicario di Cristo" e l'imperatore misero entrambi i loro sigilli di approvazione sui lavori di Calcedonia. Quindi era tutto, giusto? Fatto, passiamo alla prossima controversia?
Non proprio. Il dibattito teologico successivo a Calcedonia fu persino peggiore di quello che lo aveva preceduto. Sorprendentemente, coloro che rifiutarono Calcedonia continuarono a svolgere un ruolo significativo, a volte persino dominante, nella Chiesa ortodossa del V secolo (che all'epoca comprendeva sia l'Oriente che l'Occidente). Questo è un fatto che spesso si perde nella "narrativa ufficiale cattolica romana".
Quanto segue è tratto da un articolo intitolato Dopo Calcedonia – L'Ortodossia nei secoli V/VI:
Sembra essere accettato come un fatto storico che dopo il Concilio di Calcedonia quei cristiani che rifiutarono di accettare le sue decisioni e le sue dichiarazioni dottrinali furono immediatamente isolati e si ritirarono rapidamente nella loro comunione. Questa opinione è ben lungi dal riflettere la realtà storica, e tuttavia è spesso presunta vera tanto dagli ortodossi non calcedoniani quanto dagli ortodossi calcedoniani.
Non riesce a tenere pienamente conto della verità che affinché un Concilio sia ecumenico deve essere ricevuto da tutta la Chiesa, e ignora la realtà che un gran numero di cristiani ortodossi lo ha respinto e ha continuato a opporvisi. Questa opinione presuppone che poiché un gruppo di ortodossi ha definito la Fede in un modo particolare, chiunque non fosse d'accordo con quella definizione deve necessariamente essersi separato dalla Fede e quindi dalla Chiesa. Tuttavia negli anni successivi a Calcedonia, e per tutto il VI secolo, coloro che hanno respinto Calcedonia hanno continuato a svolgere un ruolo significativo, e a volte dominante, nella Chiesa ortodossa.
Vi erano tre fattori principali che complicavano il dibattito teologico che ebbe luogo dopo Calcedonia. Roma era stata presa dai barbari, c'era un crescente senso di identità nazionale nelle varie parti dell'Impero e le grandi sedi erano continuamente in competizione tra loro. Gli imperatori dovevano bilanciare il desiderio di riconquistare Roma con la necessità di cercare di preservare l'unità all'interno dell'Impero d'Oriente. Le divisioni teologiche non erano di alcun aiuto e una cristologia uniforme era sempre una delle ambizioni di fondo degli imperatori. A volte ciò significava che le politiche interferivano con gli affari teologici ed ecclesiastici.
Così Marciano sostenne Calcedonia e deve essergli sembrato che ci fosse una prospettiva di unità nella Chiesa basata sulla sua affermazione cristologica. Ma se questa era davvero la sua opinione, allora fu rapidamente smentito. Il papa Dioscoro potrebbe aver resistito da solo ai suoi nemici, ma il popolo di Alessandria era un fermo difensore dell'Ortodossia cirillica come tutti i suoi vescovi, e fu il primo a chiarire che la Sede di Alessandria era unita nell'opposizione a Calcedonia. Quando Proterio fu nominato patriarca al posto dell'esiliato papa Dioscoro, fu accolto da una folla di alessandrini in rivolta. L'opposizione non si limitò all'Egitto. A Gerusalemme i monaci respinsero Giovenale che si era sottomesso a Calcedonia e nominarono Teodosio al suo posto. L'imperatore agì per sostituire Giovenale con un altro vescovo che aveva accettato Calcedonia, ma Teodosio aveva già consacrato diversi vescovi che mantenevano l'opposizione a Calcedonia.
Il papato romano non era semplicemente nella posizione di "costringere" l'intera Chiesa ad accettare Calcedonia, poiché la stragrande maggioranza dei cristiani non credeva nemmeno che il papa di Roma avesse quel tipo di autorità. Ovviamente, nemmeno l'imperatore era nella posizione di dettare l'adesione a Calcedonia. Dopo Calcedonia, vediamo che persino la gente comune dell'Impero si sentiva autorizzata a rifiutare (a volte violentemente) un concilio basandosi sul proprio giudizio, anche se ciò andava contro a entrambi: il papa romano e l'imperatore romano. L'idea cattolica romana che un concilio sia giudicato esclusivamente dal papa chiaramente non esisteva nel V secolo.
Durante il breve regno dell'imperatore Basilisco (ottobre 475-giugno 477 d.C.) fu inviata un'enciclica a tutti i vescovi dell'impero, invitandoli a lanciare l'anatema sul Tomo di Leone e su tutto ciò che era stato fatto a Calcedonia e che era considerato un'innovazione al di là della fede del Concilio di Nicea. Oltre 500 vescovi sottoscrissero questa lettera, tra cui i patriarchi di Alessandria, Gerusalemme e Antiochia. L'intera situazione ecclesiastica era ormai cambiata. I calcedoniani, tra cui il papa di Roma, erano sulla difensiva.
Per la parte calcedoniana, le cose peggiorarono. Fu convocato un concilio a Efeso e un gran numero di vescovi si radunò sotto i patriarchi Timoteo di Alessandria e Pietro di Antiochia per anatematizzare Calcedonia. Quando si concluse, fu scritta una lettera all'imperatore che diceva:
"Abbiamo anatematizzato e anatematizziamo il Tomo di Leone e i decreti di Calcedonia, che sono stati causa di molto spargimento di sangue e confusione, e tumulto, e divisione e lotte in tutto il mondo. Perché siamo soddisfatti della dottrina e della fede degli Apostoli e dei santi Padri, i Trecentodiciotto; a cui anche l'illustre Concilio dei Centocinquanta nella città reale, e gli altri due santi Sinodi a Efeso hanno aderito, e che hanno confermato".
Il papa di Roma dell'epoca, Simplicio, era pienamente a favore di Calcedonia. Sembra che pochi nella Chiesa più ampia si preoccupassero della sua opinione.
Dopo aver recuperato il trono e deposto Basilisco, l'imperatore Zenone voleva un compromesso che avrebbe sanato le divisioni cristologiche nell'impero. Il patriarca calcedoniano di Costantinopoli, Acacio, redasse una lettera, chiamata Henoticon, indirizzata "ai vescovi, al clero, ai monaci e ai laici di Alessandria, Egitto, Libia e Pentapoli". L'Henoticon era inteso come una dichiarazione di fede imperiale che abrogava Calcedonia e il Tomo di Leone. Sia Zenone che il patriarca Acacio non avevano bisogno di placare l'opinione occidentale, poiché Roma era fuori dall'impero dopo la fondazione di un regno vandalo incentrato su Ravenna.
Se all'epoca si pensava davvero che il papa romano fosse "supremo" sulla Chiesa, allora non ci si aspetterebbe che i semplici fatti politici sul campo avessero avuto questo tipo di influenza sulla strada scelta da Zenone e Acacio.
Il testo dell'Henoticon non usa la frase "due nature" e sottolinea la preminenza della fede nicena. Anatemizza Nestorio ed Eutiche e tutti coloro che insegnano in modo contrario agli insegnamenti di Nicea. I Dodici Capitoli di san Cirillo vi sono ricevuti come ortodossi. La divinità e l'umanità di Cristo vi sono sostenute. vi è sostenuto l'insegnamento di san Cirillo secondo cui "sia i miracoli che le sofferenze sono quelli di una Persona", la seconda Persona della Trinità che si è incarnata.
Nel 484 d.C., papa Felice III di Roma condannò l'Henoticon e scomunicò il patriarca Acacio, provocando uno scisma tra Oriente e Occidente che sarebbe durato 35 anni.
Fermiamoci un attimo. Questo era il V secolo, non l'XI, e a quella data precoce, la stragrande maggioranza della Chiesa chiaramente non riconosceva la capacità del papa di Roma di dettare legge unilateralmente. Né sentiva che la propria salvezza dipendeva dall'essere in comunione con Roma, come non era la maggior parte della Chiesa a quel tempo. Nel V secolo, la stragrande maggioranza dei cristiani cattolici ortodossi viveva in Oriente e rimase fuori dalla comunione con il papa di Roma durante questo arco di tempo di 35 anni. Possiamo vederlo abbastanza facilmente se si considera che, a quel tempo, la popolazione di Costantinopoli da sola poteva arrivare a un milione, mentre la popolazione di Roma non superava le 25.000 persone.
Durante lo scisma durato più di tre decenni, le grandi sedi di Costantinopoli, Antiochia, Gerusalemme e Alessandria furono unite e l'imperatore Zenone fu elogiato come "la stella trionfante di Cristo dall'Oriente". Perfino gli oppositori più estremi di Calcedonia accettarono che l'Henoticon contenesse una corretta confessione di fede. Sembrava che su questa base, forse almeno la Chiesa orientale potesse essere placata, sebbene Roma rimanesse nello scisma.
Quindi, come è possibile che la posizione calcedoniana sia stata riconosciuta come verità ortodossa? L'Impero cambiò la sua politica e iniziò a perseguitare i non calcedoniani.
Nel 518 d.C., l'imperatore Giustino, un calcedoniano, salì al trono. Egli richiese la conformità dell'Impero con Calcedonia. L'imperatore voleva anche una riunione con Roma. Per effettuare il ripristino della comunione tra Oriente e Occidente, il papa romano Ormisda scrisse una formula teologica e richiese che Giustino, il patriarca di Costantinopoli Giovanni II e tutti i vescovi orientali la firmassero. L'accettazione della Formula di Ormisda da parte del patriarca di Costantinopoli e di altri vescovi orientali è spesso citata dagli apologeti cattolici romani come prova che i vescovi ortodossi e l'imperatore accettarono la supremazia papale e l'infallibilità nel VI secolo.
I fatti suggeriscono il contrario. Lo scisma finì perché un imperatore calcedoniano lo voleva abbastanza da dare a Roma tutto ciò che essa aveva desiderato per 35 anni. Fu la politica imperiale a cambiare, non l'opinione di coloro che erano all'interno dell'Impero riguardo all'autorità del papa romano. Ciò è particolarmente ovvio se si riconosce che, nonostante la pressione imperiale, molti vescovi resistevano ancora a Calcedonia, trovando spesso rifugio in Egitto. Il papa aveva parlato, così come l'imperatore, ma ai vescovi, ai monaci e ai laici che resistevano non importava.
Per spezzare la resistenza, fu avviata la persecuzione imperiale che peggiorò progressivamente. Entro il 525 d.C., tutti i monaci che resistevano furono cacciati dai loro monasteri, derubati, messi in catene e sottoposti a varie torture. I fedeli cristiani ortodossi che avevano dato loro rifugio furono trattati allo stesso modo. L'ondata di persecuzione anti-calcedoniana spinse i monasteri della Siria a interrompere la comunione con i vescovi calcedoniani. Tutti loro firmarono un anatema contro Calcedonia e il Tomo di Leone. In risposta, i soldati imperiali furono inviati a espellere i monaci dalle loro case solo due giorni prima di Natale.
Sotto questa severa persecuzione, gli oppositori di Calcedonia si ritrovarono a diventare una Chiesa distinta dalla Chiesa calcedoniana, sebbene entrambe le parti si definissero ancora ortodosse. Tuttavia, in quel periodo si evitò una rottura definitiva, perché nel 534 d.C. l'imperatore aveva allentato la persecuzione. Per un breve periodo, agli oppositori di Calcedonia fu concesso di occupare posizioni importanti, tra cui quella di patriarchi di Costantinopoli e Alessandria.
Gli apologeti cattolici romani di solito lasciano fuori dalla loro narrazione tutto il caos successivo alla Formula di Ormisda. Preferiscono dare l'impressione che tutti si siano sottomessi al papa romano, eccetto alcuni vescovi egiziani ignoranti. Caso chiuso, problema risolto. I fatti contraddicono radicalmente questa narrazione semplicistica. L'adesione a Calcedonia fu portata avanti attraverso la persecuzione imperiale, non per una sottomissione diffusa alla supremazia papale.
La rottura definitiva tra le opposte fazioni di Calcedonia avvenne sotto l'imperatore Giustiniano. L'imperatore era più interessato all'unione con Roma e l'Occidente che a qualsiasi tipo di compromesso con i non calcedoniani. L'imperatore depose i vescovi non calcedoniani e ricominciò la persecuzione generale di tutti i resistenti. Sfortunatamente per qualsiasi futuro sforzo di unità, la posizione non calcedoniana si confuse sempre di più con la resistenza nazionale all'Impero romano. Il risultato è ancora con noi: la Chiesa cattolica ortodossa da una parte, la Chiesa ortodossa orientale dall'altra, con la Chiesa cattolica romana che se ne stava dall'altra parte della stanza tutta sola.
Consideriamo un altro esempio di concilio di un periodo successivo prima di chiudere questo argomento. Il concilio Quinisesto, noto anche come concilio in Trullo, si tenne tra il 691 e il 692 d.C. in Oriente, senza la presenza di alcuna rappresentanza del papa romano. La reazione immediata della sede di Roma al concilio fu ferocemente ostile. Ciò fu in parte dovuto al fatto che due canoni (13 e 55) criticavano esplicitamente le pratiche romane come il celibato clericale obbligatorio, ma più in generale perché Roma si risentì di dover approvare retroattivamente un intero fascio di nuovi canoni. Nonostante i desideri dell'imperatore Giustiniano, papa Sergio I (687-701 d.C.) rifiutò categoricamente di accettare il concilio e i nuovi canoni. L'Oriente considerò valido il concilio nonostante il rifiuto di Roma e i canoni del Quinisesto trovarono la loro strada nelle collezioni canoniche imperiali.
Ciò avvenne centinaia di anni prima del Grande Scisma. Eppure, anche allora, c'erano differenze molto chiare tra le Chiese d'Oriente e d'Occidente. Nonostante le moderne rivendicazioni di supremazia papale, i vescovi ortodossi nel VII secolo, proprio come nei secoli precedenti, non erano eccessivamente preoccupati delle opinioni dei Papi romani.
Dal nostro punto di vista di cristiani ortodossi calcedoniani, abbiamo un debito di gratitudine verso Roma per essersi schierata fermamente a favore della vera dottrina dell'Unione ipostatica (due nature in una persona). Fortunatamente, Roma è stata un baluardo dell'Ortodossia per gran parte del primo millennio. Questa è una buona lezione da imparare per i cristiani cattolici ortodossi, specialmente in un momento in cui la critica estremamente acuta di qualsiasi cosa "occidentale" è così comune nelle nostre parrocchie.
D'altro canto, dovremmo anche riconoscere che mentre i papi romani mantenevano la vera fede ortodossa calcedoniana, erano impotenti nell'imporre tale fede al resto della Chiesa. Ciò richiedeva la forza imperiale, che fu usata per portare avanti una persecuzione veramente deplorevole del clero e dei laici non calcedoniani. Non c'è semplicemente alcuna ragione di pensare, sulla base dei fatti, che la stragrande maggioranza dei cristiani ortodossi nel primo millennio accettasse la supremazia papale o l'infallibilità papale come dogmi della fede cristiana. Il potere del papato, come articolato dal Vaticano I, chiaramente non era creduto "ovunque e da tutti" nel primo millennio.
Scomunicare e deporre i papi
Il Canone 1404 della Chiesa cattolica romana afferma che "La Prima Sede non è giudicata da nessuno (latino: Prima Sedes a nemine iudicatur)". In altre parole, non esiste una corte o un tribunale al di sopra del papa che possa condannarlo, deporlo o annullare i suoi decreti. Ciò può essere vero oggi all'interno della Chiesa cattolica romana, ma era davvero creduto "ovunque e da tutti" nel primo millennio?
Ricordate come è stato detto prima che papa Leone aveva sostenuto un eretico condannato di nome Teodoreto? Papa Dioscoro di Alessandria e i suoi vescovi scomunicarono effettivamente papa Leone quando, avvicinandosi a Calcedonia, appresero che i legati papali insistevano sul fatto che Teodoreto dovesse partecipare come membro del Concilio. Papa Leone insistette su questo, anche se Teodoreto non aveva accettato il terzo Concilio ecumenico, i Dodici Capitoli di Cirillo, né la condanna di Nestorio. Quelle erano le ragioni per cui Teodoreto era stato condannato dal secondo Concilio di Efeso nel 449 e scomunicato. Il Concilio di Calcedonia, tra l'altro, alla fine confermò la scomunica di Teodoreto da parte del secondo Concilio di Efeso.
Pertanto, prima di Calcedonia, il papa di Roma era colpevole di aver sostenuto un nestoriano e un nemico dei Dodici Capitoli di Cirillo, che erano stati la base delle decisioni dottrinali del Terzo Concilio Ecumenico. Di fronte a tali fatti, papa Dioscoro ritenne di essere stato legalmente e canonicamente corretto nello scomunicare papa Leone.
Due cose qui dovrebbero far riflettere chiunque sostenga la convinzione che la supremazia e l'infallibilità papale esistessero nel V secolo. Primo, Teodoreto era un eretico prima che Leone lo sostenesse, e rimase un eretico per tutto il tempo in cui fu sostenuto dal Papa romano. Secondo, nessuno apparentemente disse al papa di Alessandria che "la prima sede non è giudicata da nessuno". Papa Dioscoro e i suoi vescovi credevano chiaramente di poter sia giudicare che punire papa Leone. Nessuno sembra averli corretti, e l'intera situazione fu risolta solo dall'anatema di Dioscoro lanciato da Calcedonia.
L'idea della supremazia papale del primo millennio è ulteriormente minata dal rapporto tra l'imperatore romano e il papa di Roma durante la cosiddetta era del "papato bizantino". Tipicamente ignorato dagli apologeti cattolici romani, questo fu il periodo dal 537 al 752 d.C. quando i papi di Roma necessitavano dell'approvazione dell'imperatore romano per assumere l'incarico. Dopo che Giustiniano I riconquistò la penisola italiana nella guerra gotica (535-554 d.C.), nominò direttamente i successivi tre papi, una pratica continuata dai suoi successori e che in seguito fu delegata all'Esarcato imperiale di Ravenna.
Se i papi di quest'epoca necessitavano dell'approvazione imperiale per assumere la carica, e per un certo periodo venivano addirittura nominati direttamente dagli imperatori, avevano davvero "potere supremo sull'intera Chiesa"?
Gli imperatori si riservavano anche il diritto di arrestare e deporre i papi. Ciò è illustrato nel caso di papa Martino I, che violò le norme insistendo per essere consacrato immediatamente senza attendere l'approvazione imperiale. Martino infastidì ulteriormente l'imperatore promuovendo il Concilio Lateranense del 649. Papa Martino fu catturato dalle truppe imperiali e portato a Costantinopoli. Lì fu dichiarato colpevole di tradimento ed esiliato in Crimea, dove morì nel 655 d.C. Il Concilio Lateranense non fu mai riconosciuto come ecumenico. A quel tempo nella storia cristiana, convocare concili ecumenici era prerogativa esclusiva dell'imperatore e non del papa di Roma. Anche mentre Martino viveva ancora in esilio, la Chiesa romana acconsentì ai comandi imperiali ed elesse papa Eugenio I come suo sostituto.
Evidentemente, nel VII secolo, esisteva certamente un potere in grado di giudicare il papa romano. La complessa connessione tra il papato e il trono imperiale è spiegata di seguito da Andrew J. Ekonomou:
"Come ogni pontefice romano che lo aveva preceduto, Zaccaria si considerava un fedele servitore dell'Imperium Romanum Christianum e un suddito rispettoso dell'imperatore che occupava il trono a Costantinopoli. L'impero era, dopotutto, l'immagine terrestre del regno dei cieli. Era un regno sacro di cui Roma e il papato erano componenti integrali. Rappresentava cultura e civiltà. Era la catena inconfutabile che collegava il presente al passato classico e dava alla sua amata Roma l'aura dell'eternità. Soprattutto, era l'impero che custodiva e proteggeva la santa Chiesa cattolica e apostolica. L'imperatore era il rappresentante eletto di Dio sulla Terra. Teneva l'impero in nome di Cristo di cui era strumento e da cui derivava il suo potere e la sua autorità. Criticare l'imperatore era sacrilegio; non obbedire e non pregare per lui, che fosse buono o cattivo, impensabile empietà."
Possiamo trovare altri esempi in cui l'imperatore ha chiaramente dimostrato che il papa non regnava sulla Chiesa nel modo in cui i moderni cattolici romani pretendono. L'imperatore Giustiniano II cercò di arrestare papa Sergio I per il suo rifiuto del concilio Quinisesto. Quando papa Teodoro cercò di scomunicare due successivi patriarchi di Costantinopoli per aver sostenuto il monotelismo, le truppe imperiali saccheggiarono il tesoro papale nel Palazzo Lateranense, arrestarono ed esiliarono l'aristocrazia papale alla corte imperiale e profanarono l'altare della residenza papale a Costantinopoli. Inutile dire che ciò portò allo scisma tra Roma e Costantinopoli.
Nel 731 d.C., Papa Gregorio III organizzò un sinodo a Roma che dichiarò l'iconoclastia punibile con la scomunica. L'imperatore Leone III rispose nel 732/33 d.C. confiscando tutte le terre papali nell'Italia meridionale e in Sicilia, terre che all'epoca fornivano la maggior parte delle entrate papali. L'imperatore rimosse anche i vescovati di Tessalonica, Corinto, Siracusa, Reggio, Nicopoli, Atene e Patrasso dalla giurisdizione papale, trasferendoli invece al Patriarca di Costantinopoli. Le relazioni tra il papato e l'impero continuarono a peggiorare da quel momento in poi.
In queste dispute con l'imperatore, i papi erano spesso (specialmente per quanto riguarda questioni teologiche come l'iconoclastia e il monotelismo) oggettivamente nel giusto. Il punto qui non è criticare i papi del cosiddetto "papato bizantino". Piuttosto, il punto è che il papato non "regnava supremo" sulla Chiesa né in teoria né in pratica durante il primo millennio. Mentre i papi romani possono aver avuto una visione espansiva (a volte) della loro autorità, il resto della Chiesa ortodossa e lo Stato romano semplicemente non erano d'accordo.
Se il potere supremo dei papi romani sulla Chiesa fosse di origine apostolica, allora ci si aspetterebbe che tutti ne fossero a conoscenza e lo rispettassero.
Vorrei tuttavia mettere in guardia i lettori dal giungere alla conclusione che in qualche modo l'imperatore a Costantinopoli esercitasse poteri simili a quelli del moderno papato. È vero che convocare i concili ecumenici nel primo millennio era una prerogativa imperiale. È altrettanto vero che vari imperatori si sono pesantemente coinvolti negli affari della Chiesa, persino al punto di interferire con la dottrina (a volte persino promuovendo l'eresia). Tuttavia, il fatto che gli imperatori ricorressero spesso alla violenza per far rispettare le loro preferenze dottrinali dimostra ampiamente che nessuno li considerava "infallibili" o "supremi".
Abbiamo altri esempi successivi nella storia in cui i papi furono giudicati e deposti, e non dagli imperatori romani. Nell'ottobre del 1032 d.C., papa Benedetto IX fu eletto all'ufficio papale tramite corruzione. Il suo carattere dissoluto spinse presto una rivolta a Roma che lo cacciò dalla città. Papa Silvestro III fu eletto per succedergli. Questo sarebbe un evento molto strano, non è vero, se il popolo di Roma all'epoca avesse davvero creduto che "La Prima Sede non può essere giudicata da nessuno"?
Mesi dopo, Benedetto e i suoi sostenitori riuscirono a espellere Silvestro. Benedetto non rimase in carica, tuttavia, dimettendosi in favore del suo padrino, Gregorio VI, a condizione che gli venissero rimborsate le spese. Benedetto, ripensando alla sua abdicazione, tentò successivamente di deporre Gregorio VI. Dopo un appello da parte di un certo numero di ecclesiastici di spicco, Enrico III (il cosiddetto "sacro romano imperatore") attraversò l'Italia con una forza militare. Enrico convocò quindi il Concilio di Sutri per decidere la questione. Benedetto IX, Silvestro III e Gregorio VI furono tutti deposti. Enrico fece quindi eleggere papa Clemente II nel dicembre 1046 d.C.
In questa vicenda di Benedetto, possiamo vedere diversi aspetti del papato storico che gli apologeti cattolici romani moderni spesso nascondono. Il primo è quanto disfunzionale possa facilmente diventare l'ufficio. Non c'è garanzia che un papa sarà anche solo un brav'uomo, tanto meno un buon cristiano e padre spirituale. Benedetto IX non era niente di tutto ciò. Le sue macchinazioni senza scrupoli crearono una crisi in cui nessuno sapeva nemmeno chi fosse veramente il papa. Secondo, qui vediamo un papa deposto da una rivolta popolare del popolo. In seguito, tutti e tre i candidati papali in competizione furono deposti da un concilio che poi selezionò un nuovo papa. I romani che cacciarono Benedetto dalla città chiaramente non credevano che l'ufficio papale fosse onnipotente e al di sopra di ogni giudizio. Inoltre, il concilio convocato da Enrico credeva certamente di avere l'autorità di giudicare tutti e tre i pretendenti all'ufficio papale, di deporli e di scegliere un nuovo papa. In terzo luogo, possiamo vedere che, persino nella sua forma premoderna, l'ufficio papale era ancora sufficientemente attraente per gli ambiziosi da essere un premio per cui valeva la pena combattere. Invece di agire come un fattore unificante, il papato può rapidamente trasformarsi in una fonte di disunione, scisma e persino violenza.
Vediamo questi stessi elementi nello Scisma d'Occidente. In questo periodo dal 1378 al 1417 d.C., ci furono prima due, e poi tre, papi rivali. Ognuno aveva i propri sostenitori, il proprio sacro Collegio dei cardinali e i propri uffici amministrativi. La crisi iniziò quando papa Urbano VI fu eletto e riportò la residenza papale a Roma dopo quasi 70 anni ad Avignone, in Francia. Papa Urbano VI era ostile ai cardinali di Roma per i grandi poteri che avevano assunto durante gli anni in cui i papi avevano risieduto ad Avignone. Indignato, un gruppo di cardinali si riunì ed elesse uno di loro come papa Clemente VII, sostenendo che l'elezione di Urbano VI era stata invalida. Clemente VII prese quindi residenza ad Avignone. Gli storici della Chiesa cattolica romana sembrano generalmente concordare sul fatto che Urbano VI e i suoi successori fossero i papi legittimi, ma non c'è mai stata una pronuncia ufficiale in tal senso.
Ne seguì, naturalmente, uno scisma tra i due schieramenti che colpì l'intera Chiesa occidentale. Alla fine, i cardinali di entrambi gli schieramenti, nel tentativo di porre fine allo scisma, organizzarono il Concilio di Pisa nel 1409. Il concilio elesse un terzo papa, Alessandro V, a cui successe poco dopo Giovanni XXIII. Papa (o antipapa, chi lo sa?) Giovanni convocò il Concilio di Costanza nel 1414 sotto la pressione dell'"imperatore" Sigismondo. Il concilio lo depose, ricevette le dimissioni del papa romano Gregorio XII e respinse le pretese di Benedetto XIII ad Avignone. Quella serie di eventi aprì la strada all'elezione di Martino V nel novembre 1417 d.C., con la quale lo scisma fu posto fine.
Di nuovo, vediamo molte delle stesse caratteristiche del papato esposte nella precedente crisi di Benedetto. I cardinali romani che elessero Clemente a papa, in sostituzione di Urbano, credevano chiaramente di avere il diritto di farlo. Il potere dell'ufficio del papato, sebbene valesse la pena di essere combattuto da uomini ambiziosi, non era chiaramente al livello articolato dal Vaticano I. I cardinali che organizzarono Pisa nel 1409 credevano anche che fosse in loro potere risolvere la questione. Alla fine, vediamo un sovrano secolare forzare la convocazione di un concilio ecclesiastico che poi risolse l'intera questione deponendo tutti i pretendenti attuali e scegliendo un nuovo papa.
Alla faccia del detto "La Prima Sede non può essere giudicata da nessuno" .
Prima di lasciare questo periodo di tempo, sarebbe bene discutere anche della teoria del conciliarismo nella Chiesa cattolica romana. Questa era la teoria, sostenuta in Occidente, secondo cui un concilio ecclesiastico generale aveva maggiore autorità del papa e poteva, se necessario, deporlo. Il conciliarismo nacque dalle discussioni dei canonisti del XII e XIII secolo che volevano porre dei limiti al potere del papato. Il famoso filosofo inglese Guglielmo di Occam fu un sostenitore di una versione della teoria, arrivando al punto di insegnare che solo la Chiesa nel suo insieme, non un singolo papa o persino un concilio, è preservata dall'errore nella fede. Ciò è abbastanza simile alla visione ortodossa delle cose, tra l'altro.
Il Concilio di Costanza, discusso in precedenza, invocò la dottrina del conciliarismo per deporre i tre pretendenti al trono papale ed eleggere papa Martino V per porre fine allo Scisma d'Occidente. Roma riconosce ufficialmente Costanza come il sedicesimo Concilio ecumenico, anche se non fu convocato da un papa legittimo né tutte le sue dichiarazioni furono mai formalmente approvate. La condanna di John Wycliffe e Jan Hus (riformatori pre-Riforma) fatta dal concilio fu accettata in seguito da Roma, ma il decreto Sacrosancta, che sposava il conciliarismo, non lo fu. Nonostante l'articolazione del Vaticano I della supremazia assoluta del papa, questa teoria continua a vivere e ha i suoi sostenitori all'interno delle fila della Chiesa cattolica romana anche oggi.
Una cosa è abbastanza certa. Che sia nel primo millennio o addirittura nel XV secolo, possiamo vedere chiaramente che vedere l'autorità papale storica attraverso la lente del Vaticano I è un grave errore.
Il papato porta unità?
Forse la concentrazione del potere a Roma fu una sorta di innovazione attuata nel tempo. Ma fu una buona innovazione? La fede cristiana ne trasse beneficio? La Chiesa cattolica romana?
Dal mio punto di vista, dovrei rispondere "no" a tutte e tre le domande.
Abbiamo già trattato in precedenza solo alcuni dei molteplici scismi in cui il papato ha avuto un ruolo significativo. Tra questi, la perdita delle cosiddette Chiese "ortodosse orientali", come la Chiesa copta in Egitto. Ci fu anche il Grande Scisma con la Chiesa cattolica ortodossa nel 1054 d.C. Sebbene non conosciamo la popolazione ortodossa globale totale nell'XI secolo, abbiamo una stima dell'Impero romano d'Oriente all'epoca, che contava tra i 12 e i 15 milioni di persone. Sono un bel po' di anime con cui i papi romani hanno rotto la comunione. Affermare l'autorità papale in Oriente valeva davvero quella perdita?
Andando avanti nel tempo dopo la caduta di Costantinopoli, possiamo arrivare alla Riforma protestante, il peggior scisma di tutti i tempi. Nella migliore delle ipotesi, il potere del papato non è stato in grado di impedire la perdita della Chiesa cattolica romana in intere nazioni. Nella peggiore delle ipotesi, l'abuso dell'autorità papale incontrollata è stata una causa primaria di questa massiccia frattura della Chiesa occidentale. Questo cataclisma ha causato un orribile spargimento di sangue e ha messo a morte ogni parvenza di una cristianità occidentale unita.
Ci furono molti altri scismi e altri periodi storici in cui nessuno sapeva esattamente chi fosse il papa, ma dobbiamo concludere questa discussione. In sintesi, più e più volte, anziché portare unità, le affermazioni espansive di potere da parte dei papi di Roma hanno portato caos e scisma.
Le affermazioni papali di autorità per dettare la fede cattolica romana stanno ancora portando caos e scisma. Nell'era moderna, come esempio, abbiamo assistito all'ascesa del cosiddetto sedevacantismo, la convinzione che il trono papale sia attualmente vuoto. Un seguace di questa fede ha spiegato lo stato attuale della Chiesa romana in questo modo:
La Chiesa cattolica romana sta soffrendo una crisi senza precedenti negli ultimi 60 anni circa, il che è del tutto spiegabile con la conclusione che la Sede di Roma è stata vacante per quel periodo. Come risultato di questa vacanza , a molti eretici è stato permesso di scatenarsi e di prefigurare le loro eresie come insegnamenti della Chiesa, senza essere condannati o puniti dalla legge. Questa situazione sarà risolta quando la Sede di Roma sarà occupata.
Come è già successo in passato, ci sono cattolici romani che sostengono che, sebbene il papa sia il capo supremo della Chiesa, al momento non esiste un vero papa. Con il continuo naufragio causato dalle incursioni di papa Francesco nell'eresia assoluta, ci si può aspettare che più cattolici romani si muovano verso questa teoria o abbandonino del tutto la Chiesa romana. L'Ortodossia è una scelta comune per coloro che cercano la fede cristiana storica, ma senza il continuo sconvolgimento che emana dal Vaticano. Uno stato di cose che, come abbiamo visto, non è poi così nuovo.
Conclusione e implicazioni per l'Ortodossia
La documentazione storica, opportunamente esaminata, non lascia dubbi. Non c'era un papato romano onnipotente che governasse la Chiesa nel primo millennio. Cercare di adattare la storia al modello del Vaticano I non è essere onesti. Non c'era un singolo "capo della Chiesa" nel primo millennio, non i papi di Roma, non gli imperatori romani e certamente non i patriarchi di Costantinopoli.
Data l'instabilità dottrinale, liturgica e politica della Chiesa cattolica romana negli ultimi 1.000 anni, si sarebbe pensato che la Chiesa ortodossa avrebbe imparato una lezione preziosa sulla concentrazione del potere in un singolo ufficio. La maggior parte delle Chiese ortodosse, che custodiscono con zelo la propria autonomia locale, sembrano aver imparato molto bene dall'esempio romano. Sfortunatamente, il Patriarcato di Costantinopoli ha completamente perso di vista Roma come racconto ammonitore. Con l'assistenza dello Stato di sicurezza nazionale degli Stati Uniti, Costantinopoli è impegnata ad affermare poteri e prerogative che sono praticamente di natura papale.
Di seguito una tipica dichiarazione del patriarca Bartolomeo riguardante lo status di Costantinopoli come "capo di tutte le Chiese".
Non è solo un'affermazione teorica, ma un atto continuo e benedetto della Chiesa che conferisce a Costantinopoli il privilegio del sacrificio della Crocifissione, il percorso del sacrificio e la posizione di capo di tutte le Chiese. Porta costantemente la corona di spine che simboleggia la Passione dispotica.
La posizione del Patriarca di Costantinopoli, secondo l'arcivescovo Elpidophoros dell'Arcidiocesi greca negli Stati Uniti, è "primo senza pari". Ha usato questa frase in una risposta alla Chiesa russa (estratti di seguito):
Nella lunga storia della Chiesa, il vescovo presidente della Chiesa universale era il vescovo di Roma. Dopo la rottura della comunione eucaristica con Roma, canonicamente il vescovo presidente della Chiesa ortodossa è l'arcivescovo di Costantinopoli. Nel caso dell'arcivescovo di Costantinopoli, osserviamo la concomitanza unica di tutti e tre i livelli di primato, vale a dire quello locale (come arcivescovo di Costantinopoli-Nuova Roma), quello regionale (come patriarca) e quello universale o mondiale (come patriarca ecumenico). Questo triplice primato si traduce in privilegi specifici, come il diritto di appello e il diritto di concedere o rimuovere l'autocefalia (esempi di quest'ultimo sono le arcidiocesi-patriarcati di Ochrid, Pec e Tarnovo, ecc.), un privilegio che il patriarca ecumenico ha esercitato anche nei casi di alcuni patriarcati moderni, non ancora convalidati dalle decisioni dei concili ecumenici, il primo dei quali è quello di Mosca.
Se vogliamo parlare della fonte di un primato, allora la fonte di tale primato è la persona stessa dell'arcivescovo di Costantinopoli, il quale proprio come vescovo è uno "tra pari", ma come arcivescovo di Costantinopoli, e quindi come patriarca ecumenico, è il primo senza pari (primus sine paribus).
Con le affermazioni di grande potere spesso si accompagnano grandi sofferenze. Il patriarca di Costantinopoli, alleato con lo Stato di sicurezza nazionale degli Stati Uniti, è intervenuto negli affari religiosi dell'Ucraina organizzando un'unificazione non canonica di "chiese" in una Chiesa "ufficiale". Questa mossa alla fine ha portato alla persecuzione della Chiesa ortodossa ucraina, la Chiesa canonica in Ucraina sotto il metropolita Onufrij. Questa mossa, intesa a rafforzare il potere di Costantinopoli e isolare la Russia, è stata duramente criticata da molti vescovi ortodossi in tutto il mondo. Molti di loro hanno chiesto un concilio per indagare e risolvere la situazione in Ucraina, in particolare da quando il governo ucraino ha approvato una legge che vieta del tutto la Chiesa ortodossa ucraina canonica. Il patriarca di Costantinopoli, che ora si definisce "senza pari", ha rifiutato di sottoporre le sue azioni al giudizio della Chiesa ortodossa:
E il patriarca ha continuato: "Noi, da parte nostra, facciamo ciò che crediamo sia giusto. Siamo provocati e invitati da varie Chiese sorelle affinché il Patriarcato ecumenico convochi di nuovo una Conferenza pan-ortodossa o una Sinassi dei primati ortodossi per occuparsi della questione ecclesiastica ucraina, e il nostro Patriarcato respinge queste proposte perché non è disposto a sottoporre al giudizio delle altre Chiese un Atto canonico, che ha eseguito lui stesso.
La dichiarazione di cui sopra potrebbe essere facilmente parafrasata come "La Prima Sede non è giudicata da nessuno". Solo che questo non è mai stato veramente vero nemmeno nella Chiesa cattolica romana per la maggior parte della sua storia, e tanto meno nella Chiesa ortodossa. Storicamente, sia i papi romani che i patriarchi di Costantinopoli sono stati giudicati, deposti, scomunicati, banditi, richiamati, arrestati, privati dei beni e persino ignorati per decenni.
La Chiesa ortodossa non ha mai avuto un papato nello stile del Vaticano I. L'Ortodossia non ne ha mai avuto bisogno. Gli ortodossi tagliarono fuori il papato romano quando, liberati dal controllo dell'imperatore romano, le affermazioni del potere papale divennero insopportabili. Potrebbe arrivare presto il giorno in cui gli ortodossi dovranno fare lo stesso per un patriarca della "Nuova Roma" sempre più assetato di potere.
|
