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  Intervista all'arcivescovo Juraj della Chiesa delle Terre Ceche e della Slovacchia

conversazione di Jesse Dominick con l'arcivescovo Juraj di Michalovce e Košice

Orthochristian.com – Parte 1, 23 marzo 2021; Parte 2, 24 marzo 2021; Parte 3, 25 marzo 2021

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Parte 1. La più antica Chiesa di lingua slavonica: sulla storia della Chiesa delle Terre Ceche e della Slovacchia

Penso che, in generale, il pubblico ortodosso di lingua inglese non sappia molto della Chiesa delle Terre Ceche e della Slovacchia. Può darci un'introduzione per cominciare?

Ma certo. Siamo una delle quindici Chiese autocefale. Siamo la più piccola della famiglia delle Chiese autocefale, con circa 50.000 credenti nella Repubblica Slovacca, su cinque milioni di abitanti. Ciò costituisce l'uno per cento della popolazione. Ci sono due diocesi nella Repubblica Slovacca e due nella Repubblica Ceca dove, nominalmente, ci sono circa 30.000 credenti su dieci milioni, ma dato il fatto che c'è un tasso di immigrazione piuttosto alto dall'ex Unione Sovietica e altrove dall'Europa dell'Est, penso che i numeri effettivi potrebbero essere circa di 100.000, quindi di nuovo, circa dell'uno per cento della popolazione generale.

Non sembra, ma in realtà siamo la più antica Chiesa di lingua slavonica. Tendiamo a far risalire la nostra origine alla missione dei santi Cirillo e Metodio, ma possiamo andare anche oltre, perché dove oggi ci sono la Repubblica Ceca e la Slovacchia, c'era il confine dell'Impero Romano, che costeggiava il Danubio. C'erano sicuramente tracce di attività missionaria nel tardo Impero Romano, oltre ad alcune tradizioni orali sulla predicazione degli apostoli Andrea o Paolo, o dei loro diretti collaboratori, specialmente nella regione della Pannonia, che è l'odierna Ungheria, e in alcune parti della Slovacchia meridionale. C'erano sicuramente chiese di epoca apostolica, e il confine era piuttosto fiorente di attività missionaria cristiana nella tarda antichità.

L'altra fonte di cristianizzazione di questo territorio si deve probabilmente anche alla Chiesa di Milano. Al tempo di sant'Ambrogio, c'era un piccolo regno germanico ai confini delle odierne Repubblica Ceca e Slovacchia, e la sua regina, chiamata Fritigil, inviò una lettera al vescovo Ambrogio chiedendogli di inviarle alcuni missionari. Non sappiamo se sia successo, perché nel frattempo sant'Ambrogio si era addormentato nel Signore, e ci sono stati altri cambiamenti, con l'arrivo delle tribù slave, e così via. Ma è sicuramente una delle fonti della cristianizzazione.

Poi ci sono stati i regni e gli imperi franchi, anch'essi entusiasti di inviare missionari, anche per ragioni politiche, per tenere i pagani fuori dalla loro strada, per così dire. C'era un malinteso che tutti fossero di lingua puramente latina, ma non sembra essere così. Molti di loro dovevano essere stati addestrati alle lingue slave, altrimenti non sarebbero stati in grado di interagire con la popolazione. E dato che i più attivi tra questi cosiddetti missionari franchi o germanici erano i monaci di origine irlandese o irlandese-scozzese, che erano molto interessati all'apprendimento delle lingue locali e che erano davvero prolifici nell'attività missionaria, si può supporre che fosse davvero così.

Inoltre, nel IX secolo, quando san Rastislav, il principe della Grande Moravia – pari agli apostoli, come lo chiamiamo – chiese all'imperatore bizantino o romano d'Oriente di inviare missionari nel suo territorio della cosiddetta Grande Moravia, nella sua lettera accenna al fatto che "il nostro popolo ha già accettato la fede di Cristo ma non abbiamo buoni maestri". Ciò mostra che gli abitanti erano già stati cristianizzati in una certa misura. E, naturalmente, sono stati registrati anche momenti storici di chiese consacrate prima dell'arrivo dei santi Cirillo e Metodio, ma l'attività missionaria di questi ultimi e la loro saggezza e ampiezza di cuore furono qualcosa di ineguagliabile fino ad allora, dato che furono in grado di mettere insieme tutte le tradizioni già esistenti su questo territorio e di formare un'organizzazione ecclesiastica unita.

Non bisogna dimenticare che in quel periodo l'arcidiocesi o metropolia della Grande Moravia faceva parte del Patriarcato ortodosso di Roma. San Metodio fu consacrato vescovo a Roma con il titolo di vescovo di Pannonia e Sirmio, il che ci riporta ancora ai tempi apostolici, perché Sirmio è Srem nell'odierna Serbia, uno dei centri fiorenti del tardo Impero Romano, dove furono decisamente attivi dei collaboratori di san Paolo.

I due fratelli e i loro collaboratori furono abbastanza saggi, intelligenti, avveduti e amorevoli da cercare di utilizzare la lingua della popolazione locale come lingua liturgica. Non siamo sicuri se la liturgia fosse di rito occidentale oppure orientale, o magari una combinazione di entrambi. Ci sono molte possibilità, perché ci sono testi che potrebbero indicare entrambe le opzioni. Ma la liturgia era sicuramente celebrata in slavonico, almeno in alcune parti. Suppongo che fossero usati anche il greco e il latino. Lo slavonico ricevette la sua approvazione dallo stesso papa ortodosso di allora, Adriano, che pose i libri liturgici dei santi Cirillo e Metodio sull'altare di Santa Maria Maggiore a Roma, sanzionandone così l'uso.

Questa è una cosa che, per motivi confessionali, viene spesso trascurata. Ci sono due fratelli greci inviati dall'Impero Romano d'Oriente ma consacrati e operanti sul territorio ecclesiastico della Chiesa di Roma, ancora ortodossa, che hanno creato una metropolia indipendente che era in grado di combinare insieme armoniosamente tutti questi elementi diversi e spesso contrastanti del cristianesimo di quei tempi, nonostante le tensioni esistenti, soprattutto quelle politiche.

Questa è una cosa meravigliosa, ma ha avuto una brutta fine, a causa della politica. I discepoli di san Metodio furono espulsi e quindi iniziò la grande storia di quelle che sono le odierne Macedonia del Nord, Bulgaria e Serbia. Ma qui è stato diverso, ed è un peccato che ciò non sia sopravvissuto a causa delle diverse tensioni nella storia. Poi la Grande Moravia crollò sotto gli ungheresi che apparvero da est, e questa nazione fu di nuovo cristianizzata in modo abbastanza rapido. Ci fu anche un vescovo missionario inviato dall'Impero Romano d'Oriente; e poiché, anche dopo il cosiddetto Grande Scisma, la famiglia regnante ungherese aveva molti legami familiari e politici sia nella Rus' di Kiev che a Costantinopoli, uno dei futuri re d'Ungheria fu persino scelto come erede del trono bizantino, anche se ci fu una rivoluzione e fu rimandato indietro.

Si può immaginare che, sebbene fossero generalmente di orientamento latino, fino a un certo punto gli ungheresi furono anche abbastanza tolleranti, condividendo la visione del santo re Stefano il Primo Incoronato – santo anche nella Chiesa ortodossa – che consigliava vivamente di mettere insieme tutte le culture e farle cooperare armoniosamente. Ma ovviamente, più avanti, quando le cose cambiarono, le tendenze latine prevalsero e l'Ortodossia lentamente scomparve nel nulla. È un vero peccato perché questo crogiolo della Grande Moravia, che aveva davvero messo insieme per bene l'Oriente e l'Occidente – latino, greco e slavo – avrebbe potuto essere un evento molto interessante, non solo religioso ma anche culturale.

È un peccato che gli abitanti di entrambi i paesi moderni, che oggi hanno tradizioni prevalentemente latine, abbiano perso il contatto con la Chiesa, la cultura e il patrimonio di lingua greca e slava. Penso anche che sia un peccato che la parte orientale abbia perso il dialogo fruttuoso con il mondo allora ortodosso di lingua latina.

Attraversando la storia, raggiungiamo il Medioevo, quando non c'era niente di simile a un'organizzazione della Chiesa ortodossa nel Regno di Boemia, ovvero la Repubblica Ceca oggi, anche se i cechi sono sempre stati consapevoli del fatto che vi fu un tempo in cui avevano i loro riti in una lingua che potevano capire. Ci sono alcuni momenti interessanti nella storia ceca, che in seguito furono trasformati dal protestantesimo in generale, di tentativi di riformare e introdurre la lingua parlata nella Liturgia, o di ricevere la Comunione sotto entrambe le specie. Si guardava anche indietro ai tempi dei santi Cirillo e Metodio. Era dunque stato seminato un seme che non aveva avuto il tempo di crescere, ma ne erano rimaste alcune radici.

la cattedrale dei santi Cirillo e Metodio a Praga

Vladyka, mi risulta che, come ha detto, l'Ortodossia sia evaporata nel nulla in quella che ora è la Repubblica Ceca, ma che abbia resistito meglio nella Slovacchia orientale attraverso la vicina Ucraina rutena, e che siano stati mantenuti anche collegamenti con la Serbia. È esatto?

Questo è vero, ma dato che la Boemia era un regno separato, e quella che oggi è la Slovacchia era chiamata Alta Ungheria, questi erano spesso regni in competizione, e hanno avuto una storia diversa nel secondo millennio.

Soprattutto nella Slovacchia orientale, e forse fino alla Slovacchia centrale, il rito bizantino era piuttosto prominente tra chi parlava ruteno e slovacco. E quelli che aderivano alla Chiesa ortodossa facevano parte dell'antica diocesi di Mukačevo, che può essere fatta risalire almeno al XV secolo. Il suo vescovo si recava sempre presso la sede metropolitana di Suceava per essere consacrato, sebbene egli stesso avesse il titolo di esarca del patriarca di Costantinopoli. Questo è piuttosto interessante perché questa diocesi era in grado di funzionare sia per gli slavi che per i romeni. E soprattutto dopo l'introduzione dell'unia, il centro della Chiesa ortodossa si è trasferito nella parte di lingua romena della diocesi, che in passato era enorme.

Sembra che l'influenza ortodossa sia stata ulteriormente rafforzata dall'arrivo di nuovi colonizzatori dalle montagne, di lingua romena o slava, che si stavano muovendo verso l'Europa centrale portando con sé la loro cultura ortodossa. Poi a metà del diciassettesimo secolo abbiamo la famosa unia di Uzhgorod, che costrinse la popolazione a una Chiesa uniate di nuova creazione per motivi di privilegi, senza che molte di quelle persone sapessero cosa stava succedendo, e senza che perdessero la loro comprensione di essere ortodossi. Secondo me questo è stato un crimine enorme, perché all'improvviso e con un tratto di penna la loro identità religiosa è stata loro sottratta senza che essi ne venissero a conoscenza.

Non è stato sempre facile per l'uniatismo prendere piede. Per esempio, c'era un monastero in Slovacchia a Krásny Brod dove un vescovo uniate cercò di venire a concelebrare e fu cacciato dai fedeli lì riuniti. Questi non volevano sentire parlare dell'unia; volevano restare fedeli all'Ortodossia. Quindi ci sono stati momenti turbolenti, ma la Chiesa uniate ha avuto il forte sostegno dei proprietari terrieri e dei politici, quindi non hanno avuto altra scelta che accettare la situazione così com'era. Ma anche allora c'erano alcuni sacerdoti nella Chiesa uniate che andavano dai cosiddetti "scismatici" – gli ortodossi – per essere ordinati da qualche parte nella moderna Romania, con grande dispiacere del vescovo uniate.

Grazie a Dio almeno alcune persone hanno resistito.

Tuttavia, le cose stavano lentamente scomparendo e l'impulso principale per un ritorno più o meno sentito all'Ortodossia fu l'immigrazione negli Stati Uniti nel XIX secolo, in particolare nella seconda metà, e il lavoro di sacerdoti come sant'Alessio Toth, che in realtà proveniva dalla Slovacchia. Questo fa parte della vostra storia, suppongo.

Davvero. Io ho studiato al seminario di san Tikhon e lì al monastero abbiamo le sue reliquie.

Giusto, quindi grazie a lui, che scriveva usando il dialetto slovacco orientale, e a persone come lui, quelli che tornavano dagli Stati Uniti (perché c'era anche un movimento in questo senso, che risale alla fine del XIX secolo) o inviavano ai loro parenti i libri di sant'Alessio o portavano con sé l'Ortodossia, specialmente in Rutenia e Transcarpazia. Un movimento analogo apparve spontaneamente anche sul lato polacco della regione dei Lemko, con san Maksim Sandovich, futuro nuovo martire (fucilato nel 1914 per la sua fede) che stava facendo un lavoro clandestino per riportare l'Ortodossia ai suoi compaesani e connazionali. Era anche attivo in alcune regioni di quella che è oggi la Slovacchia.

E poi questo movimento divenne più spontaneo, soprattutto alla vigilia della prima guerra mondiale, e soprattutto con le famose cause legali del Maramorosh, dove semplici persone di montagna – pastori – furono processati come traditori e perseguitati dalle autorità austro-ungariche per il ritorno all'Ortodossia dall'unia e per aver nutrito simpatie verso la Russia e cose del genere. Questo movimento di ritorno all'Ortodossia continuò anche dopo il crollo dell'Impero Austro-ungarico.

Quindi fu formata la Cecoslovacchia, che inglobava tutta la Transcarpazia. Era molto più grande prima che questa parte fosse ceduta a Stalin nel 1945. Ma allo stesso tempo, non bisogna dimenticare che soprattutto a est, nel regno d'Ungheria, ci sono state, almeno dal XV secolo, piccole colonie di commercianti di lingua serba o bulgara, commercianti di vino in particolare, che crearono le loro comunità e costruirono chiese e scuole. E soprattutto dopo la grande immigrazione dei serbi sotto il patriarca Arsenije all'inizio del XVII secolo, un enorme numero di fedeli e chierici si trasferì spontaneamente nel territorio del Regno d'Ungheria, poi sotto gli Asburgo, per vivere e stabilirsi, essendo stati concessi loro alcuni privilegi.

Uno dei loro privilegi era che nessuno li avrebbe costretti a diventare uniati – e c'erano così tanti fedeli che gli Asburgo rispettarono davvero la loro scelta. Per un paio d'anni, il patriarca stesso risiedette nel monastero di Komárno, che si trova nell'odierna Slovacchia. Ci fu anche una presenza serbo-ortodossa costante nel Regno d'Ungheria, ma in Transcarpazia chi cercava aiuto non poteva rivolgersi direttamente al vescovo serbo di allora perché questo era proibito dallo stato. I serbi cercarono di aiutare clandestinamente, ma era molto difficile quando il vecchio Impero Austro-ungarico esisteva ancora.

Quando l'Impero Austro-ungarico crollò la situazione fu completamente diversa, e chiunque cercasse l'Ortodossia poté chiedere aiuto ai vescovi serbi e al Patriarcato di Serbia appena ricreato. C'era sul territorio dell'Austro-Ungheria una Chiesa autocefala di diritto che includeva romeni e serbi. Era autocefalo e accettato dal resto dell'Ortodossia, ma poi parte di esso divenne il futuro Patriarcato di Romania e parte di esse si unì alle altre giurisdizioni di lingua serba per formare il Patriarcato di Serbia. Anche per il governo della Cecoslovacchia prebellica era abbastanza naturale sostenere la ricerca di un vescovo serbo e di una Chiesa di orientamento serbo, poiché la Cecoslovacchia era in termini estremamente amichevoli – sostenuti da molti trattati – con il Regno di Jugoslavia.

E i vescovi serbi hanno fatto un ottimo lavoro, perché sono venuti e hanno aiutato senza cercare di trasformare gli ortodossi locali in serbi. Questo a volte è un problema nella diaspora quando le persone locali non vogliono diventare ortodosse, ma piuttosto vogliono diventare greci ortodossi o romeni ortodossi o serbi ortodossi e così via. Quindi, i vescovi serbi prebellici furono abbastanza saggi e accorti da evitare tali movimenti.

san Dositej (Vasić)

C'erano molti luminari, tra cui san Dositej (Vasić), il metropolita di Zagabria che alla fine della seconda guerra mondiale dagli Ustaše in Croazia fu torturato per le sue attività nell'ex Cecoslovacchia. C'erano anche il vescovo Irinej (Ćirić), il vescovo Damaskin (Grdanički) e molte altre figure importanti della Chiesa serba del XX secolo, tra cui san Giustino (Popović) di Celije, che era in contatto con la confraternita di san Giobbe del monastero di Pochaev, che si era trasferita nella Slovacchia orientale. Questo è qualcosa di importante da menzionare. A Ladomirovo, i monaci di Pochaev che stavano fuggendo dai comunisti formarono un centro e crearono un monastero prima di trasferirsi successivamente nell'ovest della Germania e successivamente a Jordanville, New York. È risaputo che il defunto primate della ROCOR, il metropolita Lavr, che ha firmato l'atto di comunione con il defunto patriarca Alessio, era originario della Slovacchia orientale, originario della Rutenia. Questo monastero ha svolto un'enorme mole di lavoro, insieme ai serbi e in collaborazione con loro.

Ma ovviamente se ci sono due ortodossi ci sono cinque opinioni, quindi ci sono state anche delle tensioni. E così alcuni si sono appellati anche a Costantinopoli per promuovere un vescovo, che era un ceco ma non ebbe mai molto sostegno. Quindi, c'erano tre tradizioni che si mescolavano di nuovo, e non sempre amichevolmente: la tradizione di Costantinopoli, che era una minoranza, il Sinodo serbo e la Chiesa russa all'estero con sede a Karlovtsy. Successivamente ci fu anche la giurisdizione del metropolita Evlogij di Parigi, anch'essa sotto Costantinopoli, ma in termini molto vaghi. Il vescovo sotto il metropolita Evlogij e il vescovo ceco consacrato da Costantinopoli non riuscivano ad andare molto d'accordo, sebbene facessero parte della stessa Chiesa locale.

Inoltre, la Cecoslovacchia prebellica era uno dei più grandi e importanti centri dell'immigrazione russa. Prima era stata Parigi, poi Praga, con la sua scuola di lingue. Anche altre parti della Cecoslovacchia, come Bratislava, erano popolari. Quindi c'erano tutte queste cose insieme, che lavoravano più o più meno armoniosamente, con qualche tensione occasionale... e poi è arrivata la seconda guerra mondiale, che è stata un completo disastro. Lo stato cecoslovacco cessò di esistere. Il regime clero-fascista proclamò l'indipendenza; la Boemia e la Moravia furono prima spogliate di alcuni territori che furono uniti direttamente al Reich, e fu formato un protettorato.

C'erano cechi ortodossi della diocesi ceca della chiesa serba sotto il vescovo Gorazd, un ceco, una diocesi che era iniziata come una fuga dalla Chiesa cattolica romana all'inizio del XX secolo. Anch'essi avevano attraversato una crisi d'identità e una parte di loro se n'era andata e aveva iniziato uno strano costrutto ibrido simile ai protestanti. Ma alcuni di loro erano rimasti fedeli all'Ortodossia e avevano alcune idee positive sull'essere cechi, quindi avevano aiutato la resistenza durante la seconda guerra mondiale, collaborando con i gruppi locali e con il governo in esilio residente nel Regno Unito.

Fu la diocesi ceca della Chiesa serba a proteggere e offrire rifugio e aiuto ai paracadutisti che avevano sparato a Reinhard Heydrich, il vice protettore del Reich che sosteneva una soluzione finale per la nazione ceca. Questi paracadutisti si erano formati nel Regno Unito ed erano stati incaricati dal governo in esilio di assassinarlo. Erano braccati ed è stata la Chiesa ortodossa ceca a dare loro rifugio nella cattedrale dei santi Cirillo e Metodio a Praga. Tra loro c'era qualcuno a cui importava più dei soldi che della sua coscienza, quindi uno di questi paracadutisti – non uno di quelli nascosti – li tradì, e il luogo fu preso d'assalto ed essi furono uccisi, o si uccisero da soli. Ovviamente la Chiesa fu immediatamente accusata di questo, e il vescovo, alcuni preti e alcuni importanti cooperatori laici furono fucilati e la Chiesa fu ufficialmente sciolta. La sua proprietà divenne proprietà dello Stato e divenne illegale celebrare la liturgia ortodossa. Era il 1942. Molte persone morirono, soprattutto a Mauthausen, dove furono deportate nel campo di concentramento.

Solo un anno fa, prima che iniziasse tutta questa follia, abbiamo avuto la solenne canonizzazione di questi nuovi martiri, i collaboratori del santo vescovo Gorazd, canonizzato come martire nel 1987 dalla nostra Chiesa e nel 1968 dalla Chiesa ortodossa serba.

La guerra finì e la Chiesa serba, essa stessa decimata, era ancora disposta a prendersi cura delle nostre due diocesi, una ceca e una slovacca, a Prešov. Ma c'era una nuova realtà, nuove speranze, un nuovo orientamento politico, e queste diocesi scelsero di entrare a far parte del Patriarcato di Mosca. La Chiesa serba all'inizio non era d'accordo con questo, ma poi capì che le cose stavano loro scivolando di mano, e poi i comunisti giunsero anche da loro, quindi lo scenario divanne completamente diverso. Nel 1945, tutte le giurisdizioni si unirono per formare le prime due diocesi, e successivamente altre diocesi di un esarcato del Patriarcato di Mosca. Poi, nel 1951, il Patriarcato di Mosca concesse l'autocefalia a questo esarcato.

Prima di allora, nel 1948, qui avvenne la rivoluzione comunista – o un colpo di stato, è meglio dire. Loro stessi la chiamarono rivoluzione, ma non lo fu. Le linee erano state tracciate a Yalta. I vincitori della guerra, Stalin da un lato e gli occidentali dall'altro, avevano tracciato le linee della futura cortina di ferro. E nel 1950, lo stato contribuì a sciogliere la Chiesa uniate in Cecoslovacchia. Ciò ebbe inizio come un processo di conflitto all'interno della Chiesa uniate, perché molti erano diventati scontenti dell'intera idea dell'uniatismo dopo la guerra. Ma lo stato usò questo conflitto per tagliare una parte della Chiesa cattolica romana fuori dal controllo del Vaticano.

Nel frattempo si cercò di organizzare una Chiesa cattolica romana nazionale, ma ci fu una forte opposizione tra i vescovi, quindi questo non funzionò, come per esempio in Cina. Ma il fatto è che lo stato sfruttò gli interessi di alcuni sacerdoti uniati che si riunirono alla Chiesa ortodossa e orchestrarono una conversione di massa all'Ortodossia. È così che si è formata la mia diocesi. Sono tutti ex uniati tranne una parrocchia, che è quella dei cosiddetti "vecchi ortodossi" degli anni '20.

La cosa triste è che questo concilio del 1950 è qualcosa che necessita di molta riflessione, perché è vero che il movimento è nato all'interno della Chiesa uniate; è vero che lo stato l'ha usato e ha interferito; è vero che la Chiesa ortodossa è stata usata per incanalare tutti questi ex uniati, che non avevano idea di non essere più uniati, nella Chiesa ortodossa. E non volevano avere niente a che fare con questo, perché fin dalla fine del XIX secolo i latini avevano fatto un grande lavoro imprimendo sulla popolazione degli uniati locali la paura dello scisma e degli scismatici, come erano soliti chiamare gli ortodossi. Quindi queste persone, che erano estranee all'Ortodossia, l'odiavano e nutrivano sospetti su di essa, all'improvviso divennero esse stesse sacerdoti e fedeli ortodossi, e coloro che non erano d'accordo furono perseguitati. Questo è un periodo storico molto triste. A lungo termine, ciò non ha aiutato affatto la Chiesa ortodossa, perché, con questa conversione forzata sponsorizzata dallo stato, è stato fermato e screditato il lento ma spontaneo movimento degli uniati che tornavano all'Ortodossia. All'improvviso ci sono state persone che non avevano idea del perché dovessero essere ortodosse.

I primi vescovi, i miei predecessori, erano anch'essi ex chierici uniati. Nel 1968 la situazione si è ribaltata di nuovo durante la Primavera di Praga. La chiesa greco-cattolica è stata nuovamente legalizzata. Per esempio, la nostra diocesi aveva 121 parrocchie nel 1967. Nel 1968, ne erano rimaste solo venti. I vecchi sacerdoti uniati che erano diventati ortodossi di solito sono rimasti, ma spesso quelli che erano stati ordinati sacerdoti ortodossi in realtà se ne andavano, ancora una volta, con l'aiuto dello stato. Ci sono prove di tangenti offerte per entrare nella chiesa degli uniati, con la possibilità di avere un'auto, per esempio, che era un lusso per noi alla fine degli anni '60. Quindi il flusso è stato in qualche modo invertito e, naturalmente, tensioni e divisioni hanno attraversato molte famiglie. A volte ci sono stati momenti in cui le persone sceglievano una Chiesa piuttosto che l'altra perché non andavano d'accordo in famiglia.

Qualcosa di simile è accaduto di nuovo negli anni '90, perché anche se le comunità erano ormai separate, dal 1968 in poi condividevano ancora le stesse chiese. E negli anni '90, con un'unica decisione del governo, tutte le chiese e le proprietà sono state restituite alla Chiesa greco-cattolica, creando nuovamente tensioni. Per esempio, c'erano posti dove non c'erano affatto uniati: tutti erano ortodossi, ma hanno dovuto rinunciare alla loro chiesa. Dicevano: "No, questa è la nostra chiesa; l'hanno costruita i nostri padri. Forse è stata consacrata come greco-cattolica, ma qui non ci sono greco-cattolici da cinquant'anni, e noi abbiamo curato e ricostruito questa chiesa. Perché dovremmo darla a qualcuno che non ha un solo fedele qui in questo villaggio?" Quindi si sono create nuove tensioni e nuovi problemi.

Ebbene, lo stato ci ha aiutati a costruire nuove chiese ortodosse, con fondi di strana provenienza, in realtà. Ma eccoci qui. La cosa triste è che tutti gli anni '90 e parte degli anni 2000 sono stati spesi a costruire chiese e cercare di mettere in sicurezza luoghi di culto e case parrocchiali, il che ha fermato il nostro lavoro sull'approfondimento della nostra fede, sullo sviluppo di nuovi metodi missionari o sulla diffusione evangelica. Stavamo solo costruendo e costruendo perché i fedeli ne avevano avuto abbastanza. Non volevano celebrare nei locali pubblici o nelle palestre o ovunque di simile. Ma tutta l'attenzione della parte slovacca della Chiesa è andata a questo: non abbiamo avuto il tempo o il coraggio di fare nient'altro, e purtroppo il risultato di questo è visibile oggi. Ci siamo persi quindici anni che avrebbero dovuto essere dedicati a qualcos'altro. Ma il Signore ha voluto così.

Poi nel 1998 abbiamo ricevuto il tomos d'autocefalia da Costantinopoli. Occasionalmente ci sono tensioni.

Ho parlato un po' troppo di storia, mi dispiace. Spero non sia stato noioso, ma è una situazione complessa nei due stati.

Dalla ricerca di base che avevo fatto mi sono reso conto che era complicata, ma è stato fantastico sentire tutto esposto in modo così chiaro da lei, specialmente sulla storia del periodo precedente ai santi Cirillo e Metodio, di cui non sapevo nulla.

Spero che si rivelerà interessante e utile anche per i vostri lettori.

Parte 2. Costruire il postcomunismo comunitario: sulla vita moderna della Chiesa ortodossa delle Terre Ceche e della Slovacchia

Nella storia della Chiesa che ha presentato, ha centrato uno dei primi temi di cui volevo chiederle. Ha parlato di come i santi Cirillo e Metodio abbiano intrecciato varie tradizioni, e di come nella storia più recente abbiate avuto l'influenza di Serbia, ROCOR e Costantinopoli, e mi chiedevo come queste varie tradizioni si sviluppino nella vita della Chiesa moderna in termini di liturgia, canto, stile dei paramenti, iconografia e così via. Vede tradizioni differenti o sono state in qualche modo armonizzate insieme? Potrebbe dire che la Chiesa ha un suo stile?

Potremmo dire di avere un nostro stile, con forti influenze da parte degli altri. Per esempio, nella Slovacchia orientale hanno un loro tipo di canto chiamato canto della Transcarpazia, dove l'intera congregazione canta nella chiesa guidata dal cosiddetto cantore. Questo è qualcosa che si può notare negli Stati Uniti nella diocesi carpato-russa.

Il prostopinije, certo.

Sì, ha avuto origine qui, o per la precisione in Transcarpazia. Usiamo questo canto semplice in Slovacchia. Nella Repubblica Ceca abbiamo il canto russo oppure oggi anche alcune parti eseguite in modi bizantini. E c'è una tradizione locale creata dal santo vescovo Gorazd sulla base delle melodie popolari della sua nativa Moravia meridionale, un po' a est della moderna Repubblica Ceca.

Per quanto riguarda i paramenti, qui in Slovacchia usiamo principalmente paramenti in stile greco, ma in realtà questo non significa nulla. È una questione di gusti personali. Non imponiamo ai chierici quale stile debbano usare. I fedeli acquistano paramenti dalla Transcarpazia, dove oggi si celebra in stile russo, oppure li acquistano dalla Grecia, dalla Serbia o dalla Romania. Ogni prete usa quello che gli piace.

Lo stesso vale anche per il calendario. Noi insistiamo per avere la Pasqua ortodossa, per avere unità con il resto del mondo ortodosso, sebbene questo processo sia terminato solo cinque anni fa. Prima di allora c'erano alcune parrocchie che seguivano la Pasqua occidentale. Ma oggi una parrocchia può scegliere di utilizzare il calendario giuliano o quello giuliano nuovo [1] per le feste a data fissa. Diamo libertà, ma siamo più omogenei in Slovacchia. È diverso nella Repubblica Ceca, con tutti questi immigrati che vogliono riprodurre un pezzo di casa loro. Abbiamo una parrocchia georgiana, una parrocchia greca, una parrocchia romena, parrocchie ucraine, russe, bulgare e siriane, tutte sotto la giurisdizione della nostra Chiesa locale, ma che mantengono le loro tradizioni locali. Non abbiamo la stessa cosa qui in Slovacchia.

Se nella sua diocesi è più omogeneo, seguite principalmente il Nuovo o il Vecchio Calendario?

Abbiamo una trentina di comunità parrocchiali, cinque delle quali utilizzano il calendario giuliano integrale. Il resto usa il nuovo calendario giuliano. Ma qui siamo ufficialmente trilingui, perché abbiamo anche due minuscole comunità di lingua ungherese con preti attivi. Pubblichiamo libri liturgici in ungherese che sono molto richiesti in Ungheria, mi dicono. Celebriamo in slavonico ecclesiastico e stiamo iniziando a celebrare anche in slovacco, soprattutto per quanto riguarda le letture bibliche. Credo davvero che la Parola del Signore debba essere compresa, quindi sconsiglio di usare lo slavonico ecclesiastico per le letture. Non dovrebbe esserci niente di magico, sa? I miei sacerdoti sono miei collaboratori in questo, e non c'è una seria opposizione, anche tra le persone molto conservatrici.

La lingua liturgica, come sono sicuro che lei sappia, può essere una questione piuttosto scottante in alcune altre Chiese locali.

Per quanto riguarda il calendario, sapevo che la Finlandia celebrava la Pasqua occidentale, ma non avevo mai sentito parlare di nessuna Chiesa che lo facesse altrove. Come hanno iniziato quella pratica le parrocchie che celebravano la Pasqua occidentale?

L'uso del calendario occidentale era uno dei privilegi della diocesi serba in Cechia. Era visto come uno strumento missionario, e si può vedere che la Chiesa serba, abbastanza conservatrice, è stata abbastanza saggia e di cuore aperto da accettarlo e mantenerlo com'era. Qui, in Oriente, a partire dal XX secolo, molti uniati hanno effettivamente optato per la Pasqua occidentale; così quando si sono riuniti all'Ortodossia o stavano già celebrando la Pasqua secondo il calendario occidentale, o specialmente alla fine degli anni '60 ci fu una forte pressione da parte delle autorità comuniste sulle autorità ecclesiastiche per incoraggiare i fedeli ad adottare la Pasqua occidentale, per far sì che le persone lavorassero, e quindi non prendessero giorni extra di ferie, e così via.

Suppongo che fare avanti e indietro potrebbe essere fastidioso per i fedeli.

Lo è, ed è scoraggiante per loro.

Ha detto che nella sua diocesi ha trenta parrocchie?

Sì. Secondo l'ultimo sondaggio del 2011, eravamo circa in 15.000. Ma in questo momento è in corso un censimento elettronico, quindi vedremo quanti siamo adesso, dieci anni dopo.

Per quanto riguarda il censimento del 2011, c'è qualche idea su quanti di quei 15.000 vengono in chiesa regolarmente? Ogni settimana o due?

Oserei suggerire un terzo, forse, o anche un po' di più, perché questa parte della Slovacchia è ancora considerata una delle regioni più religiose d'Europa.

Un terzo è una percentuale molto più alta di quella che abbiamo qui in Russia.

Vero, ma le cose stanno cambiando, ovviamente, e gradualmente, anche qui nella Slovacchia orientale, le persone, soprattutto le giovani generazioni, potrebbero perdere il loro interesse. E vediamo cosa ci fa questa pandemia. Per esempio, le nostre funzioni sono state sospese il 1 gennaio per la terza volta in un anno. Potrebbe aver saputo che la Repubblica Ceca e la Slovacchia sono in testa per numero di infezioni e decessi nel mondo. Entrambi i paesi sono i numeri uno. Non abbiamo assolutamente idea di quando le chiese riapriranno. Quindi, cerchiamo di riunirci come piccole comunità, con le persone necessarie per celebrare. Ad esempio, ora io rimango nella cattedrale, ma abbiamo dovuto chiudere dopo domenica perché è arrivato qualcuno con il coronavirus. Quindi vedremo cosa verrà dopo.

Signore, abbi misericordia!

Infatti, possa lui ascoltare le sue preghiere.

Ha detto che c'è stato un periodo di quindici anni in cui tutti gli sforzi sono stati fatti per la costruzione di chiese invece che per la missione. Ma c'è stata un'inversione di tendenza adesso? Ci sono misure o programmi in corso di attuazione? Come è cambiata l'attenzione e quali sono le sfide per la diffusione dell'Ortodossia in Slovacchia?

Soprattutto negli anni 2000, i fedeli hanno iniziato a studiare all'estero e all'improvviso si sono resi conto che contrariamente a una piccola minoranza, spesso non sicura di sé, ci sono paesi in cui gli ortodossi sono la maggioranza, che hanno una ricca tradizione, cultura, letteratura, molti santi, monasteri attivi. Molti sono stati davvero ispirati e hanno cercato di riportare un po 'di quell'esperienza nelle loro comunità parrocchiali. L'organizzazione di pellegrinaggi in altri paesi ortodossi ha aiutato immensamente. Ha contribuito a far nascere una nuova generazione di sacerdoti nella nostra diocesi. Sono quasi tutti ragazzi che sono stati portati in campi organizzati in Grecia o in Polonia, per esempio. I fedeli hanno imparato di più sulla fede ortodossa e sono diventati più sicuri di sé. Non si vedono più come un'eccentrica minoranza esotica. Hanno acquisito un senso di appartenenza, di essere profondamente radicati in questo luogo, e in questa cultura, di avere il diritto di essere qui. E penso che stiano andando sempre più in profondità nella loro fede, anche le persone molto semplici.

Ci sono anche molti preti attivi che lavorano a livello parrocchiale con le famiglie giovani. Prima di tutte le chiusure, la nostra cattedrale era piena di famiglie giovani con bambini, con scuole speciali sia per i bambini che per i loro genitori, pellegrinaggi, campi, discussioni e così via. Il clero cerca di mantenere un profilo basso e di essere disponibile per tutti. Naturalmente facciamo molti errori, ne sono certo, ma per esempio, è abbastanza facile per un laico del villaggio più lontano in mezzo al nulla incontrarsi personalmente con me come vescovo. Cerchiamo di creare qualcosa come una chiesa domestica. Cerchiamo di essere una comunità, una famiglia; e so che questo suona come un cliché, ma proviamo a introdurre il caffè nell'ora dopo la chiesa, a radunare persone, a riunire famiglie giovani, ad avere un contatto speciale con gli anziani, a sostenere una diaconia nelle parrocchie.

E abbiamo un grande sogno su cui abbiamo iniziato a lavorare: creare un monastero.

Era qualcosa di cui volevo chiederle. Ci sono monasteri ortodossi in Slovacchia?

san Basilio di Ostrog

No. Nella Repubblica Ceca ce ne sono alcuni, ma o con monache importate dall'Ucraina, o con un monaco che fa da abate e un novizio. Così davvero non funziona. Abbiamo monaci slovacchi, alcuni sul Monte Santo, altri in un monastero in Grecia. Alcune monache sono in Grecia o in Polonia. Quindi abbiamo monaci, ma dato il fatto che qui non c'è comunità, tendono ad andare all'estero – e una volta entrati a far parte di una comunità dubito seriamente che vorranno tornare. Non lasci la tua comunità per andare nel bel mezzo del nulla: hai bisogno di una mentalità speciale per questo.

Ma stiamo cercando di costruire un monastero dedicato a san Basilio di Ostrog, il famoso santo serbo e montenegrino. L'impulso ci è stato dato dal defunto metropolita Amfilohije del Montenegro di beata memoria. Era un grande amico della nostra Chiesa locale e soprattutto della nostra diocesi, che ha visitato due volte negli ultimi anni. Egli stesso ha benedetto il luogo per il futuro monastero. Ha interagito con i nostri sacerdoti e ha accolto un grande flusso di pellegrini.

Quando si è addormentato nel Signore, ci siamo sentiti come se avessimo perso un padre. Era molto protettivo, specialmente durante la nostra recente crisi ecclesiale nella Repubblica Ceca e in Slovacchia. Quando è arrivato qui era come se fosse un pastore venuto dal suo stesso gregge. La gente lo vedeva così, anche se era molto stanco, soprattutto l'anno scorso quando è arrivato, esattamente un anno prima del suo riposo. La situazione in Montenegro era terribile, e lui è venuto da solo, senza che nessuno lo accompagnasse, su aerei notturni, con una sosta a Varsavia, solo per essere tra noi per un giorno e pert dirci: "Vi avevo promesso che sarei venuto". Era una persona meravigliosa e la Chiesa che era sotto di lui è una grande fonte di ispirazione per molti dei nostri sacerdoti e fedeli.

Soprattutto con le processioni della Croce che hanno avuto l'anno scorso, penso che siano diventate un'ispirazione per l'intero mondo ortodosso.

Sì. Certamente. È davvero incredibile. Il nuovo patriarca serbo Porfirije ha visitato numerose volte la Slovacchia e ci ha accolti come pellegrini nel monastero di Kovilj [2] e altrove. Quindi, con la sua elezione, sentiamo che i legami già esistenti tra le nostre Chiese diventano sempre più forti.

Le persone che conosco in Serbia parlano molto bene di lui.

Infatti. Ha un aspetto severo ma è una persona molto simpatica e gentile e autentica nella sua spiritualità. Non è un ciarlatano, sa? Il che è importante per il capo di una Chiesa. Se è un ciarlatano, sono guai. Ma se sei una persona autentica, genuina, allora le cose vanno bene, e questo è vero per il patriarca Porfirije.

La gente in particolare dice che anche se il patriarca Porfirije è orgoglioso di essere serbo, non è neppure un nazionalista come molti altri, quindi se qualcuno può sanare gli scismi in Macedonia e Montenegro, sarebbe lui, credono.

Ne sono fiducioso. Lo scisma in Montenegro è una cosa ridicola. È un gruppo di dilettanti che non viene preso sul serio da nessuno. Ma nella Macedonia settentrionale la situazione è completamente diversa. Questo è qualcosa che ci affligge: tutto questo nazionalismo. Sostituiamo la sensazione di essere ortodossi con molti -ismi, compreso il nazionalismo di oggi, e questo è triste. Così spesso perdiamo il sapore del sale della terra a causa di conflitti davvero ridicoli. Penso che questa sia una delle peggiori piaghe dell'Ortodossia moderna, sfortunatamente. Non agiamo come una Chiesa cattolica. Siamo veramente cattolici, ma a volte mettiamo in primo piano i nostri interessi e dimentichiamo semplicemente il sentimento generale universale, di cui il rappresentante più meraviglioso che abbia mai incontrato è stato il defunto metropolita Amfilohije.

Penso che questo sia uno dei vantaggi di diventare ortodossi in America. Sebbene la sovrapposizione delle giurisdizioni sia una situazione non canonica, allo stesso tempo, ci aiuta a capire che l'Ortodossia non riguarda una particolare nazione, etnia o cultura. Io sono stato battezzato nell'OCA, ma ho anche frequentato una chiesa antiochena e abbiamo visitato spesso monasteri greci e romeni, e così via. E sono stato battezzato in una parrocchia universitaria, dove avevamo una congregazione particolarmente diversificata. Era chiaro fin dall'inizio che l'Ortodossia è più profonda dell'etnia.

Sì, lei è fortunato ad aver avuto questa esperienza. O meglio, è stato benedetto. Perché se è racchiuso solo in un contesto nazionale, può essere esotico, ma non è davvero appagante.

È molto difficile per me capire i conflitti etnici nella Chiesa. Non riesco proprio a capirli. Capisco, ma non capisco.

C'è molto egoismo e orgoglio in questo, e altri interessi che esulano dall'ambito dell'esistenza della Chiesa. C'è anche molta politica in tutto questo, e forse altre cose che semplicemente non sappiamo, grazie a Dio. Non è facile essere un primate di una Chiesa ortodossa. Ammiro davvero coloro che ne portano il fardello. Io non potrei, francamente.

Ladomirová

Ha detto che i pellegrinaggi in altri paesi hanno aiutato molto la sua diocesi. Ma per chi viene in Slovacchia o nella Repubblica Ceca, dove consiglierebbe di andare in pellegrinaggio? Ci sono icone o sacre reliquie?

Sì, in realtà, la mia diocesi ha un bel numero di sacre reliquie. Quasi ogni parrocchia ha ricevuto alcune reliquie. Le persone interagiscono normalmente e naturalmente con i santi, il che è meraviglioso. Ci sono luoghi con icone miracolose; ci sono luoghi dove andiamo in pellegrinaggio, andando a piedi, per esempio ai resti dell'antico monastero di Ladomirovo, e altri luoghi legati ai santi Cirillo e Metodio. A Praga hanno le reliquie di san Venceslao, santa Ludmilla e altri santi locali famosi soprattutto nel mondo di lingua russa e luoghi legati alle loro vite. Se si va nel sud della Moravia, nella Repubblica Ceca sudorientale, ci sono tutti questi meravigliosi luoghi, scavi e siti archeologici collegati ai santi Cirillo e Metodio e alla Grande Moravia.

Se qualcuno è interessato, possiamo preparare un itinerario di luoghi da andare a vedere. Entrambi i paesi hanno anche una natura meravigliosa. C'è molto da vedere. È piacevolmente diverso da Roma, Parigi, Mosca, Belgrado, Atene e Londra, credetemi.

Vorrei anche dire che abbiamo una buona cooperazione con la Chiesa ortodossa romena, in particolare con la sua diocesi in Italia. Entrambi i vescovi sono miei amici personali e sono persone meravigliose che svolgono un lavoro meraviglioso. Hanno un gregge di oltre un milione di persone.

Più di un milione!

Sì, perché l'Italia è piena di immigrati romeni e moldavi. Hanno l'approccio dell'Essex, l'approccio dello starets Sofronio alla vita della Chiesa e alle comunità parrocchiali, e sono stati una grande fonte di ispirazione per i nostri sacerdoti e diocesi. Ecco perché proviamo a farlo in modo diverso, perché lo vediamo funzionare altrove.

Conosco san Sofronio, ovviamente, ma cosa intende con l'approccio dell'Essex alla vita parrocchiale?

san Sofronio dell'Essex

Si tratta di avere un fortissimo senso di appartenenza a una comunità locale, che si trasforma nella capacità del sacerdote di condividere il suo ministero con gli altri, di trovare e incoraggiare i doni che il Signore ha fatto ai suoi parrocchiani per il bene della parrocchia. Significa che un sacerdote non ha paura di condividere alcuni dei suoi fardelli e responsabilità con altri, cosa non così comune in Grecia, ad esempio, dove il sacerdote fa tutto. Si tratta di vivere come una comunità, condividere i pasti dopo i servizi e allo stesso tempo avere l'approccio che siamo prima di tutto ortodossi, e quindi siamo ospitali. Una parte dell'approccio dell'Essex, direi, è offrire ospitalità e vedere gli ospiti che vengono da noi come una grande benedizione, per arricchirci, e mostrare rispetto per altre tradizioni e culture all'interno del contesto ortodosso, che è anch'esso qualcosa di non comune. Queste sono cose che sembrano normali e dovrebbero esserlo tutti i giorni, ma non lo sono, temo. Spesso non si fanno in questo modo.

È anche collegato a un modo specifico di celebrare i servizi divini. Ad esempio, leggere ad alta voce le cosiddette preghiere segrete, che fa parte della tradizione dell'Essex, consentendo così una più ampia partecipazione della congregazione al sacrificio, con il sacerdote che le guida e le rappresenta, ma soprattutto le riunisce. Non sta solo eseguendo un rituale che deve essere fatto in modo da placare una divinità arrabbiata, dopo di che abbiamo la sensazione di averlo fatto bene e possiamo tornare a casa. Questo è ciò che ho visto in atto e che ha avuto un grande impatto sulla mia comprensione della Chiesa, che è sempre un processo. Non posso ancora dire di comprendere appieno la Chiesa e non credo che lo dirò mai, ma uno cresce davvero insieme al suo ministero e le altre persone intorno a te ti aiutano a crescere mentre forse tu potresti aiutare loro a crescere. Quindi direi che condividere responsabilità, riunirsi, accogliere gli ospiti e un modo specifico di celebrare potrebbe essere il cosiddetto stile dell'Essex.

Questo punto sul radunarsi assieme all'ora del caffè, come ha detto prima, è molto importante, credo. È qualcosa che mi manca delle chiese americane. Cose come l'ora del caffè aiutano davvero a creare un'atmosfera più comunitaria.

Noi condividiamo lo stesso calice, ma spesso non siamo una comunità. Siamo individui che sono assolutamente inconsapevoli dell'esistenza dell'altro. Ci chiamiamo fratelli e sorelle, ma spesso in realtà non ce ne potrebbe importare di meno del fratello e della sorella che stanno proprio accanto a noi. Potremmo non conoscerli e nemmeno preoccuparci di conoscerli. Posso vedere il risultato di questo approccio che ha avuto la benedizione di sperimentare in America nei lockdown di qui. Prima del lockdown di lunedì, io e i sacerdoti avevamo orari d'ufficio in cui i fedeli venivano a trovarci. Offrivamo un caffè e parlavamo. Venivano i giovani con le loro famiglie, i bambini correvano verso le loro icone preferite, alcuni bambini piangevano di gioia. Le famiglie piangevano e dicevano che sentono la mancanza della chiesa, della gente, della comunità, a loro manca il culto celebrato insieme. È stato sbalorditivo, perché penso che questo sia ciò che la Chiesa dovrebbe essere. Ma se non parli alle persone, non le incoraggi nella loro ricerca, non le aiuti a scoprire i loro talenti da utilizzare nel loro servizio alla comunità, allora perché dovrebbero andare in chiesa? Perché dovrebbero perdere tempo se alla domenica possono sedersi a casa e guardare una funzione in video e allo stesso tempo cucinare, grattarsi la pancia e bere qualcosa?

Un'altra parte importante dell'approccio romeno-italiano dell'Essex è la comunione frequente, con la dovuta preparazione. Questo è estremamente importante. Qui a Košice la domenica abbiamo regolarmente circa 350 fedeli. È la più grande parrocchia della Slovacchia, comunque. Nominalmente, abbiamo circa 5.000 persone, ma abbiamo circa 350-400 fedeli, circa il dieci per cento di coloro che si identificano come ortodossi in città. Su 350, 330 ricevono la santa comunione. Significa che devi consacrare più calici e il vescovo, il sacerdote e il diacono devono tutti distribuire la Comunione. E la gente viene e dice che sentono la mancanza della santa comunione, il che è difficile da ascoltare.

È triste che abbiamo queste restrizioni e che le persone non possano venire in chiesa, ma è incoraggiante sentire che provano questa mancanza. Non si accontentano di stare seduti a casa.

Assolutamente giusto.

Ha detto che quasi tutte le parrocchie hanno reliquie e che i fedeli si sentono naturalmente in relazione con i santi. Ci sono santi particolarmente venerati? Certo, conosciamo i santi Cirillo e Metodio e la maggior parte dei fedeli ha sentito parlare di san Venceslao, ma quali altri ci sono?

Ci sono santi che sono in qualche modo legati alla regione: il nuovo martire Maksim Sandovich, sant'Alessio Toth, sant'Alessio della Carpato-Russia. Ce ne sono anche altri: san Giovanni il Misericordioso, patriarca d'Alessandria, di cui abbiamo le reliquie a Bratislava, a cui è dedicata la cattedrale; sono anche amati san Demetrio e san Nicola, dei quali abbiamo anche reliquie in diversi luoghi; alcuni santi greci moderni, ma anche alcuni santi russi come san Pitirim di Tambov, il santo patriarca Tikhon, di cui abbiamo reliquie anche a Košice. C'è una pletora di santi venerati tra il popolo, e vengono alle loro feste.

Ha menzionato anche i collaboratori di san Gorazd canonizzati l'anno scorso. Ci sono altre persone che vengono prese in considerazione per la canonizzazione? Altri martiri sotto il nazismo o martiri sotto il comunismo?

Sì, ci sono persone che sono morte in fama di santità. Il gruppo dei nuovi martiri cechi è stato canonizzato con un paio di individui eccezionali, ma può vedere sull'icona della loro canonizzazione che ci sono anche persone con volti ma senza nome. Stiamo cercando chi può essere aggiunto, perché ci sono altri che sono stati martirizzati per la loro fede durante la seconda guerra mondiale. Ci sono anche confessori in entrambi i paesi la cui causa è in fase di studio e ricerca. Alcuni di loro sono collegati al monastero di Ladomirovo, altri no.

Ho anche sentito parlare di un prete cattolico in Slovacchia che ha contribuito a formare piccole cellule di persone per studiare la Scrittura e mantenere viva la fede sotto il comunismo. C'è stato qualcosa di paragonabile tra i sacerdoti ortodossi?

Durante il comunismo, credo di no. Temo che siamo l'unica Chiesa che non abbia avuto una comunità nascosta. Dobbiamo essere franchi al riguardo. Certo, ci sono stati alcuni sacerdoti ufficiali che facevano qualche attività extra per radunare i fedeli e insegnare loro, ma non abbiamo avuto niente di simile a chiese delle catacombe, a differenza dei cattolici e dei protestanti, che avevano alcune strutture del genere.

Perché pensa che sia stato così?

Questa è una domanda piuttosto interessante. Francamente, devo dire che forse dopo gli anni Cinquanta molti preti si siano semplicemente conformati al regime. È stata una questione di conformità, credo. Bisogna essere franchi sulla propria storia.

Davvero. Certo, da un lato vorremmo vedere i preti levarsi in piedi e non conformarsi, ma dall'altro non posso giudicarli. Non era una situazione facile in cui trovarsi e dubito che io avrei fatto di meglio. Non li invidio.

Decisamente. Io ero un bambino quando il comunismo è crollato e mi sono ritrovato a chiedermi cosa avrei fatto nei loro panni. Ci sono stati momenti in cui un sacerdote poteva essere troppo attivo e lo stato gli revocava semplicemente il permesso di agire come sacerdote, e perdeva qualsiasi posizione ufficiale. Quindi essere un vescovo e cercare di far fronte a tutte le pressioni dello stato e cercare almeno di far andare avanti le chiese – non riesco a immaginarlo. Queste persone hanno avuto la loro parte di croce, davvero, quindi non oso criticare o giudicare – lo dichiaro solo come un fatto.

Certo. Penso che le persone siano generalmente consapevoli dei gulag in Russia, e c'è chi ha sofferto in campi simili in Romania, per esempio, ma la persecuzione è stata così grave in Cecoslovacchia? Ci sono stati dei campi?

Negli anni Cinquanta, gli ordini monastici maschili sono stati soppressi. Ufficialmente, nella Cecoslovacchia comunista non c'erano né monaci né frati né religiosi professi. Alcune congregazioni femminili erano autorizzate a fungere da custodi per gli anziani. Parliamo delle Chiese cattolica romana e uniate, poiché gli ortodossi avevano solo un paio di monaci che lavoravano come parroci; quindi non c'erano veri monasteri, anche prima della guerra, e anche prima del comunismo. Insieme a questo, alcuni sono stati condannati ai lavori forzati o alla reclusione, ma non c'è stato nulla di specifico simile a un gulag. Ad alcuni sacerdoti uniati non è stato permesso di diventare ortodossi e anche alcuni vescovi sono stati tenuti in prigione.

Noi ortodossi non abbiamo sofferto molto perché non abbiamo opposto alcuna resistenza al regime, il che a lungo andare non ci ha aiutato. Ma nel 1945 il paese era stato liberato e tutti vedevano il futuro in modo luminoso. Era arrivato un gruppo di persone che dicevano che tutti avrebbero avuto il pane e che non ci sarebbero state più guerre e il popolo si entusiasmò e sostenne le idee del comunismo in quanto tale. Suppongo che la gente non la vedesse come un'ideologia così malvagia perché da noi non c'è mai stata una persecuzione così forte come altrove. Certo, ci sono stati processi politici e alcune persone persero la vita negli anni '50, ma non così tante. Il nostro primo segretario generale comunista, Klement Gottwald, un seguace di Stalin, morì poche settimane dopo di lui nel 1953, e poi ci fu già un cambiamento.

E il comunismo è caduto nel 1989?

Giusto.

Abbiamo sentito parlare dell'Ortodossia che sta vivendo una grande crescita dopo la caduta del comunismo in luoghi come Russia, Serbia, Bulgaria e così via. C'è stato qualcosa di analogo nei vostri paesi? Sebbene la Chiesa non fosse così perseguitata lì, ha provato una boccata d'aria fresca con la caduta del comunismo, si è sentita capace di rivivere la sua piena vita?

Decisamente. Era possibile viaggiare e leggere libri stranieri. All'improvviso, le persone hanno potuto sperimentare e ottenere qualche beneficio da altre Chiese locali. Tutti respiravano liberamente e c'è stato un periodo negli anni '90 in cui era persino di moda andare in chiesa. Ma poi, specialmente per la Chiesa cattolica romana, che era salutata come uno degli strenui oppositori del comunismo, sono iniziate le lotte per la restituzione delle proprietà ecclesiastiche e molte persone sono rimaste deluse. Ci sono stati molti convertiti che arrivavano con gli occhi che luccicavano ma senza avere alcuna esperienza reale di spiritualità e Tradizione della Chiesa. A volte hanno cercato di creare una sorta di comunità utopiche, o si aspettavano di trovare un ideale di comportamento umano, di saggezza, unità e fratellanza nella Chiesa, ma la realtà è che siamo tutti esseri umani. Così, alcuni sono rimasti delusi e se ne sono andati.

Si potrebbe parlare di un simile movimento nei primi anni '90. Certo, era più difficile perché dovevamo costruire chiese, come ho detto. Avremmo potuto sfruttare meglio il tempo e le opportunità, forse, ma non è stato possibile a causa della necessità di costruire e costruire e mettere una pietra sull'altra. Facendo chiese costruite in pietra, non abbiamo avuto il tempo e il coraggio di costruire chiese fatte di esseri umani.

Ma i giovani ortodossi sono stati molto attivi. C'è stato un periodo di tempo alla fine degli anni '90 in cui Syndesmos era in mani ortodosse polacche, e prima ancora in mani ortodosse finlandesi. Questo è stato uno dei momenti migliori per Syndesmos, che ora purtroppo è un'organizzazione morta, temo. I giovani erano molto entusiasti di andare ai campi giovanili in Polonia, con il defunto padre John Matusiak come uno dei principali promotori. L'OCA in quel periodo aiutava con persone entusiaste. Sì, c'è stato un boom, ma le cose stanno cambiando in generale. Sta diventando sempre più difficile motivare le persone e vedremo quali saranno i guai quando tutto sarà finito. C'era già tra i fedeli una tendenza a non riunirsi troppo prima della pandemia, ma ora sono completamente scoraggiati a incontrarsi di persona e incoraggiati piuttosto a condurre una vita davanti al loro laptop o tablet. Vedremo che tipo di impatto avrà su tutti, anche nella vita della Chiesa. È difficile giudicare.

Quando il comunismo è caduto e avete avuto la libertà di portare letteratura ortodossa da altri paesi, c'erano santi o autori da cui i fedeli erano attratti in particolare?

Penso che ci fosse un po' di tutto, davvero. Alla fine degli anni '90, in particolare, iniziarono ad apparire informazioni su san Paisios della Montagna Sacra. È probabilmente il santo ortodosso moderno più letto in Slovacchia oggi. Abbiamo diversi libri su di lui. Anche San Serafino era popolare, padre Schmemann... Dobbiamo ancora migliorare il nostro dipartimento di traduzioni. Non stiamo andando bene come la Chiesa cattolica, ma grazie a Dio c'è una rinascita di interesse per la spiritualità ortodossa tradizionale tra i cattolici, quindi fanno il lavoro per noi. Pubblicano ottime edizioni dei Padri sia in greco che in slovacco; pubblicano libri sugli anziani athoniti; pubblicano libri sulla spiritualità ortodossa tradizionale. Quindi fanno quello per cui noi siamo troppo pigri o che siamo incapaci di fare.

Ovviamente sono molto più numerosi e hanno molte più risorse a loro disposizione.

Sì, questo è molto utile. Abbiamo delle vere perle di spiritualità ortodossa nelle nostre mani grazie al loro lavoro.

Per cambiare un po' argomento, ho visto che secondo un sondaggio del 2015, solo il 27% degli abitanti della Repubblica Ceca si identificava come cattolico, mentre in Slovacchia era il settantatre per cento. Questa è un'enorme differenza. Per due paesi che prima erano uno, come può spiegare questo divario?

Credo che sia perché dalla disintegrazione della Grande Moravia hanno vissuto in realtà politiche e culturali completamente diverse. I cechi avevano un regno tutto loro che faceva parte del Sacro Romano Impero della nazione tedesca. I cechi hanno svolto un ruolo molto importante nell'Impero e diversi imperatori del Sacro Romano Impero erano cechi. Nel frattempo, gli slovacchi non avevano un'esistenza statale e un'identità propria. Fino al 1918, l'attuale Slovacchia era solo l'Alta Ungheria. Erano poveri, vivevano vite più tradizionali, ed essere così ti porta ad accettare la spiritualità e la religiosità come parte naturale e integrante della tua vita. Quindi penso che questo abbia aiutato gli slovacchi a mantenere un cuore più aperto ai fenomeni metafisici, diciamo.

Per quanto riguarda i cechi, hanno avuto una storia travagliata di pensieri nascenti di religione e teologia che sono stati soppressi con la forza dalle autorità. Potrebbe aver sentito parlare del movimento hussita, per esempio, uno dei primi movimenti di riforma nella Chiesa occidentale (che, tra l'altro, aveva cercato di trovare una certa armonia con l'Ortodossia). Questo movimento fu soppresso con la forza. Poi un certo numero di cechi passò al protestantesimo nel XVI secolo e ci fu una forte spinta per il ritorno al cattolicesimo. Quindi i cechi hanno perso la loro fede o sono stati costretti a cambiarla così tante volte che hanno smesso di preoccuparsene.

E ancora una cosa: è insito nel genoma ceco essere sospettoso di tutto ciò che è organizzato. I cechi odiano lo stato. Vedono la Chiesa come un'altra organizzazione che cerca di limitare le loro libertà e alla fine li tradirà e li tradirà di nuovo. Penso che questo abbia portato i cechi a perdere il senso della fiducia nella loro vita quotidiana. E io sono ceco di nazionalità, tra l'altro. Quindi sto parlando di quello che ho visto intorno a me mentre crescevo.

Non per offendere lei e la sua famiglia ceca, ma ho sentito dire che, sebbene i cechi non siano molto religiosi, sono piuttosto superstiziosi. C'è qualche verità in questo?

Sì, proprio così. Una persona saggia, penso che fosse Chesterton, ha detto che dove finisce il sentimento della fede, inizia la superstizione. Oppure, se la fede muore, nasce la superstizione. E penso che questo sia vero. Ma le persone sono superstiziose in tutto il mondo. Potrebbero andare in chiesa, ma ancora fare le loro piccole cerimonie per tenere lontano il malocchio, o legarsi dei fili rossi intorno ai polsi per tenere lontano il male, e così via. La superstizione ceca è legata all'astrologia e ad altre cose simili. Non direi che sono irreligiosi o atei, no. Sono una nazione di "C'è qualcosa è al di sopra di noi, ma non siamo sicuri se esso o lui o lei si prende cura di noi, o se sia in qualche modo in relazione con noi". È il destino; sono le stelle? È un agnosticismo molto marcato e acuto, portato all'estremo, che caratterizza l'anima ceca.

Ha indicato che in molti periodi la fede è stata repressa o cambiata con la forza; ma quale impatto pensa che abbia il materialismo occidentale?

Penso che se si entra in un negozio, si vedono gli stessi marchi ovunque: Mosca, Berlino, Bucarest, New York. Lo stesso insieme di valori viene diffuso in tutto il mondo. Ma non lo chiamerei materialismo – il materialismo non è cattivo in sé e per sé poiché noi siamo fatti di corpo e anima – ma direi che è consumismo. Questo è ciò che chiede il suo pedaggio. Ma penso che sia lo stesso in tutto il mondo. Le persone hanno nuovi eroi, personalità completamente ridicole su Instagram o TikTok, che non sono affatto eroi. Se hai una bella faccia o riesci a scuotere i fianchi, non significa che sei un influencer per il mondo, anche se alcune persone credono di esserlo.

Insieme a queste idee che vengono portate avanti, c'è una completa corrosione del rispetto per le autorità e dell'idea di autorità in quanto tale. In tutto il mondo, le persone credono di essere ciascuna un'autorità e nessuno ha il diritto di commentare o di dire loro cosa fare. Questo è un processo globale a causa di questa meravigliosa globalizzazione, che in un certo senso mi piace – è bello vedere le persone che si uniscono e si condividono e si arricchiscono a vicenda – ma potrebbe esserci un altro programma che viene spinto insieme a questo. Le persone che non hanno eroi e non hanno memoria del passato e nessuna spiritualità con cui relazionarsi e che sono portate solo a comprare cose sempre più nuove sono facilmente controllate.

Considerando le storie lunghe e complesse dei popoli ceco e slovacco, si sentono come un singolo popolo oggi o come fratelli? Qual è il loro rapporto oggi nel XXI secolo?

Penso che sia migliore di quello che c'era durante la federazione. Ci sono così tanti studenti slovacchi che studiano a Praga e altrove. Il primo ministro della Repubblica Ceca è slovacco, anche se è odiato dai cechi per come sta gestendo la pandemia. Ma penso che il rapporto non sia mai stato migliore tra le due nazioni. Naturalmente, ogni nazione ha i suoi momenti di commenti spocchiosi: i cechi sono così, gli slovacchi sono così, ma in generale, la relazione non potrebbe essere migliore, grazie a Dio. Ciò è dovuto anche al fatto che ci sono ancora molte famiglie ceco-slovacche. Non dimentichi che siamo stati uno dei pochi Stati a disintegrarsi senza guerra, nel 1993. Ogni volta che uno Stato crolla o viene diviso in più unità, di solito ci sono grandi tensioni; ma qui non è successo niente del genere, grazie a Dio.

Qual è stato allora l'impulso a separarsi in due?

Penso che ci fossero per questo ragioni economiche. Le persone sentivano di poter fare di meglio da sole, direi, e dato che hanno eletto i politici che hanno spinto queste idee, si è trattato solo di un semplice accordo. I due primi ministri locali hanno accettato di sciogliere lo stato e il primo ministro federale non aveva il potere di fermarle il processo.

È stata davvero una benedizione per noi che non ci sia stata una guerra. E oggi ci sono slovacchi di spicco nella politica, negli affari, nell'arte e nella cultura dei cechi e viceversa. La relazione non potrebbe essere migliore.

Dopo che la Chiesa serba ha eletto il patriarca Porfirije nel suo modo unico, il sito web Orthodox History ha recentemente pubblicato un rapporto su come tutte le Chiese scelgono il loro primate. Hanno tutte la loro modalità, ma sembra che la Chiesa delle Terre Ceche e della Slovacchia sia l'unica che stipula che il primate verrà da una diocesi specifica: l'arcivescovo di Praga o l'arcivescovo di Prešov. Come è nata questa disposizione? Qual è il ragionamento?

Dal 1950, il primate si è sempre trovato a Praga, fino al metropolita Rastislav. Quando la federazione è crollata ci sono state anche pressioni statali sulla Chiesa perché si dividesse lungo i confini nazionali. Ma noi abbiamo detto: "No, siamo abbastanza piccoli così com'è. Non ne abbiamo bisogno". Ma per mantenere l'esistenza della Chiesa in due diversi stati indipendenti, fu deciso che il primate sarebbe stato l'arcivescovo di Praga o di Prešov, chiunque fosse eletto tra questi due. Quindi il motivo è mantenere un po' di equilibrio. Non c'è niente di più di questo. Il primate è eletto da un'assemblea generale di chierici a laici di tutta la Chiesa con la partecipazione dei rappresentanti di tutte le diocesi e dei membri del Santo Sinodo. La procedura è abbastanza democratica, direi.

Parte 3. Attraverso l'aiuto dei santi e dei confratelli vescovi

Ho letto la sua biografia su Wikipedia. Spero che sia accurata. Ma ho letto che all'età di circa quattordici, quindici anni ha frequentato una scuola gestita dalla diocesi e che è stato tonsurato come lettore all'età di quindici anni, quindi immagino che lei sia cresciuto in una famiglia ortodossa? Le persone di solito non si convertono in così giovane età.

Ma niente affatto. Io provengo da una famiglia di origine ortodossa da entrambe le parti, ma entrambi i miei genitori, pur battezzati in gioventù, non hanno mai veramente praticato la loro fede. Quindi non mi hanno nemmeno battezzato. Sono stato battezzato all'età di undici anni nel 1991. Ho scoperto l'unica chiesa ortodossa nella città di Olomouc dove vivevo, e sono entrato una volta per curiosità, da ragazzo di undici anni. Amavo tutti gli odori e tutti i colori e tutto il canto ed era un'esperienza al di là delle parole. Sapevo di voler essere ortodosso, quindi la prima impressione è stata estetica, direi.

E poi, grazie a Dio, ho incontrato alcune persone che erano abbastanza brave da prendere sul serio le domande stupide di un bambino, perché una delle mie prime domande al prete locale era stata: "Chi è il Dio ortodosso? Gli ortodossi hanno un Dio?" Non mi hanno mandato via, ma hanno tenuto una conversazione significativa con un bambino. Ammiro ancora la loro pazienza e le risposte a tutte le mie domande stupide. Dopo un mese di preparazione sono stato battezzato, senza che i miei genitori lo sapessero. Quando è trapelato, ci sono stati piccoli momenti d'inferno a casa perché sentivano che ero troppo giovane e che avevano il diritto di avere voce in capitolo nell'intera procedura, e immagino che in un certo senso avessero ragione. Ma i miei genitori sono stati abbastanza bravi da superare il conflitto abbastanza velocemente e quindi ho iniziato a frequentare regolarmente, servendo come lettore fin dall'inizio, proprio perché allora non c'erano molte persone. È stato un processo naturale aiutare il prete durante le funzioni, leggere e così via, e il suo meraviglioso esempio di prete devoto mi ha portato all'idea di diventare prete io stesso. Ho avuto la fortuna di incontrare persone simpatiche sulla mia strada.

È meraviglioso. È piuttosto raro sentire parlare di un undicenne che si è convertito alla fede ortodossa!

Ma è così che è successo a me!

Si ricorda quanti anni aveva quando ha iniziato a pensare di diventare a sua volta un prete?

Penso di avere avuto dodici anni.

Quindi è stato un processo piuttosto rapido.

Sì. Il mio padre spirituale mi ha portato all'altare subito dopo il mio battesimo perché stavano iniziando i vespri e aveva bisogno di qualcuno che gli desse l'incensiere, quindi sono stato presentato subito. È stato allora che ho commesso il mio primo errore, perché sono uscito solennemente attraverso le porte regali, e lui si è semplicemente fatto il segno della croce e mi ha detto: "Sei appena stato battezzato e ti comporti già come un vescovo". Era una profezia? [ride].

Almeno era un presagio.

Ma ovviamente io ero devastato perché era la mia prima volta e avevo fatto qualcosa di sbagliato, sa? Il fascino estetico per l'Ortodossia è rimasto, ma ben presto è stato sostituito da un interesse per le cose spirituali, perché il padre che mi ha battezzato, il mio primo confessore, era un monaco della Lavra della santa Trinità e di san Sergio. Mi prendeva sul serio anche quand'ero bambino, e ha iniziato a raccontarmi storie su san Sergio e san Serafino e altri santi russi, conducendomi lentamente nella ricchezza della spiritualità ortodossa; e credo che il fatto che fosse un monaco mi ha aiutato anche a scoprire la mia vocazione personale.

Qual era il suo nome?

Padre Cyril. Nei suoi ultimi giorni fu tonsurato al grande schema alla Lavra e cambiò il suo nome da Cyril a Kirill. Era una persona molto simpatica. Sono stato fortunato ad averlo avuto nella mia vita.

Può parlarci quindi della sua preparazione per l'ordinazione? Credo che lei abbia studiato in seminario in Ucraina?

Beh, è ​​passato un bel po' di tempo prima che si arrivasse a questo. Ho frequentato una scuola superiore bilingue a Olomouc, dove ci insegnavano tutte le materie in inglese, il che è stata una bella esperienza. Poi ho iniziato alla Facoltà di teologia ortodossa qui a Prešov, in Slovacchia. Non ci sono rimasto a lungo, però, perché avevo idee diverse sulla teologia ortodossa e su ciò che mi aspettavo da una scuola. Così ho preso una pausa di un anno durante la quale ho partecipato a un progetto giovanile cristiano globale, in cui tredici giovani provenienti da sette diversi paesi europei hanno viaggiato in tutta Europa per dieci mesi cercando di aiutare nelle chiese locali. Quando sono tornato a Prešov ero una persona completamente diversa e ho capito che non volevo continuare in quella scuola, così ho optato per un'istruzione laica e sono andato a Praga dove mi sono laureato presso il Dipartimento di studi inglesi e americani e di turcologia.

il metropolita Ioannis di Langadas

C'è stato un periodo nella mia vita in cui è sembrato che la vocazione al sacerdozio scomparisse. Quando ho lasciato la Facoltà teologica ortodossa, ho avuto l'impressione che non fosse il mio percorso, ma alla fine si è scoperto che la vocazione era più forte di me. Ho anche studiato greco moderno a Salonicco e ho avuto la possibilità di incontrare molte persone interessanti della Chiesa locale. Queste persone, compreso il metropolita Ioannis di Langadas da poco scomparso, hanno svolto un ruolo importante nel discernimento della mia futura vocazione.

Avevo deciso di andarmene e lasciare che le cose procedessero da sole, ma sono stato richiamato di nuovo e questa volta non mi sono rifiutato di seguire il percorso. Mettiamola così. Poi tutto è successo rapidamente. Sono stato ordinato diacono, tonsurato monaco e poi ordinato sacerdote a Salonicco, dove ho finito per servire nella basilica di san Demetrio e altrove. Ho servito anche a Costantinopoli. La mia prima liturgia da sacerdote è stata celebrata a Costantinopoli, perché allo stesso tempo continuavo i miei studi di turco e ci andavo abbastanza spesso per migliorare il mio turco. Sarei rimasto anche al Patriarcato, ed ero disponibile per il servizio in varie parrocchie dell'arcidiocesi di Costantinopoli o delle vicine metropolie.

Stavo anche cercando di completare la mia istruzione teologica, cosa che alla fine è avvenuta in Ucraina. Poi, all'improvviso, di punto in bianco è arrivata un'offerta dalla diocesi di Michalovce per diventare il vescovo diocesano. A questo punto ero uno studente a Praga, dove servivo in una parrocchia come sacerdote assistente. C'è stato un evento della Chiesa a cui hanno partecipato rappresentanti di tutte le diocesi della nostra Chiesa locale in cui ho servito come interprete e avevo la mia parte di altre responsabilità da offrire. All'improvviso due sacerdoti mi si sono avvicinati e mi hanno detto che rappresentavano la diocesi di Mihalovce, che allora non aveva vescovo, e mi hanno detto che volevano offrirmi la possibilità di candidarmi all'episcopato.

Allora avevo solo ventisette anni e la mia prima reazione fu di ridere! Sembrava uno scherzo. Ma erano seri e continuavano a insistere. Così ho preso un caffè con loro e mi hanno spiegato tutto. Adesso sono i miei più stretti collaboratori: uno era il locum tenens e l'altro il cancelliere. Ed erano così seri nella loro offerta che mi sono limitato a dire: "Andiamo e vediamo cosa succede". Ed è successo. Sono stato effettivamente eletto e consacrato a ventotto anni. C'è stato un periodo in cui ero il più giovane vescovo della Chiesa ortodossa.

È sicuramente il più giovane di cui ho sentito parlare!

Certo, ora non è più così. Servo come vescovo da quasi quattordici anni. Era divertente per me quando partecipavo alle concelebrazioni trovarmi in mezzo, e molti vescovi con lunghe barbe bianche, che sembrano molto venerabili, alla fine erano più giovani di me nell'episcopato. È una sensazione piuttosto strana, devo dire.

Lo posso immaginare. Beh, in realtà, non riesco a immaginarlo! Sapevo che era abbastanza giovane, ma non sapevo che fosse così giovane. Aveva persone specifiche a cui si rivolgeva per il sostegno, come altri vescovi nella sua stessa chiesa, o forse i suoi contatti greci? Come ha gestito quei primi anni di episcopato?

Questa è un'ottima domanda. Ho dovuto imparare tutto al volo. Ho avuto qualche esperienza come parroco in una parrocchia, ma siamo sinceri, quanta esperienza si può fare in due anni da prete? Quindi ho dovuto imparare tutto al volo, ma ho avuto la fortuna di avere persone, soprattutto in Grecia, che mi hanno aiutato e mi hanno dato consigli molto preziosi. Devo menzionare un'altra persona che mi ha aiutato molto con la sua saggezza interiore, e cioè l'ex metropolita Ambrosius di Helsinki, della Chiesa finlandese, che è stato molto protettivo e molto disponibile nel tenere insieme la mia vita nei momenti difficili e nel darmi preziosi consigli. Anche se è più vecchio di molti, molti anni, mi ha preso sul serio, anche a quell'età, e questo l'ho molto apprezzato.

E poi si impara. Sbagli e cerchi di imparare. Oppure a volte non impari, ma ci provi e vai avanti, e cresci e la diocesi cresce insieme a te. Ciò che è stato utile è stato provare ad ascoltare i sacerdoti. All'inizio, quando sei un monello di appena ventotto anni e sei diventato vescovo, hai momenti in cui pensi di essere onnipotente e che tutto il mondo dovrebbe danzare intorno a te, ma ho avuto persone meravigliose intorno a me che mi hanno condotto fuori da questo prelest molto velocemente e con molta urgenza; quindi questo periodo di tempo non è durato a lungo, grazie a Dio.

Riesce a ricordare qualche consiglio o saggezza specifici del metropolita Ambrosius?

Mi ha dato sostegno e consigli molto pratici su come affrontare le questioni pastorali quotidiane, affrontare i miei sacerdoti e avvicinarli, e anche su come aiutare a risolvere i problemi amministrativi. Il defunto metropolita Ioannis di Langadas mi ha aiutato a prendere decisioni importanti di natura puramente spirituale quando c'erano dei problemi nella diocesi. Ha offerto alcuni commenti molto preziosi dalla sua vasta esperienza.

Potrebbe condividere qualcuna di queste storie, come l'hanno aiutata nelle questioni spirituali?

Si trattava di come trattare i sacerdoti, di come cercare di risolvere i conflitti e i problemi che appaiono naturalmente tra il clero. C'erano anche altre cose amministrative. Ho riscontrato delle lacune nelle finanze diocesane che necessitavano di una supervisione immediata, e a quel punto sono stato aiutato molto dalla Chiesa di Cipro, dall'attuale arcivescovo e dal metropolita di Kykkos, che è il mio abate, perché sono stato tonsurato come monaco nel monastero di Kykkos.

Quindi è considerato un membro della confraternita locale?

Se volessi potrei usare il cognome Kykkotis. Sono un membro della confraternita. Sono stato tonsurato a Kykkos, i miei capelli sono conservati lì e sono iscritto nell'elenco dei monaci del monastero.

il metropolita Neophytos di Morphou

Ho letto che è stato il metropolita Neophytos di Morphou a farle la tonsura?

Sì.

Anche lui è un membro della confraternita, o come è stato scelto che l'avrebbe tonsurato?

La mia tonsura è stata concordata durante una visita ufficiale del nostro ex metropolita Kryštof alla Chiesa di Cipro, e penso che il metropolita Neophytos sia stato incaricato dall'arcivescovo di Cipro con l'accordo del metropolita di Kykkos. È stata una questione interna di cui non avevo idea.

Ha mantenuto i contatti con il metropolita Neophtyos? Sta diventando famoso nel mondo anglofono, soprattutto con i suoi video in cui parla dei santi che ha conosciuto.

Ha conosciuto molte persone sante nella sua vita. Abbiamo mantenuto alcune comunicazioni epistolari minori, ma non con regolarità.

Oltre ai vescovi che l'hanno aiutata, ci sono dei santi specifici a cui fa personalmente riferimento nella sua vita cristiana generale e nel suo ministero episcopale?

il nuovo martire Giorgio di Ioannina

Alla mia tonsura mi è stato dato il nome del nuovo martire greco Giorgio di Ioannina. Forse lo conosce. È il santo dell'inizio del XIX secolo raffigurato con il cappello rosso e la gonna bianca indossati dall'esercito presidenziale greco d'oggi, che erano l'abito normale di quel periodo e di quella regione, la Grecia nord-occidentale. Devo dire che non mi piace fare grandi commenti su notevoli esperienze spirituali e così via, ma sento molto la sua preghiera e la sua protezione nella mia vita. Quindi è un santo con cui mi relaziono quotidianamente. Le preghiere per la sua intercessione fanno parte delle mie preghiere mattutine e serali.

C'è una pletora di santi che trovo di grande ispirazione nella mia vita, come san Giuseppe l'Esicasta, recentemente canonizzato. In un certo senso, potrei essere considerato un suo pronipote spirituale, perché il metropolita di Morphou è suo nipote spirituale, essendo stato tonsurato da qualcuno che è stato tonsurato da san Giuseppe. Quindi c'è una linea spirituale di tonsure, e ho una sua icona con in mano un rotolo con uno dei suoi detti: "Se volete essere miei figli, imitate il mio modo di vivere". Questo è qualcosa che non riesco a raggiungere, ma lo conservo come promemoria.

Ho un legame molto forte con san Demetrio di Tessalonica perché ho servito come prete nella sua chiesa, dove ho vissuto moltissimi momenti e situazioni meravigliose e dove ho incontrato molte persone interessanti. Mi sento anche molto vicino a san Giovanni il Misericordioso, patriarca d'Alessandria, il santo patrono della cattedrale, che è molto presente nella vita della cattedrale e nella mia vita.

Lei parla di san Giuseppe l'Esicasta. Naturalmente, in America abbiamo avuto la benedizione dell'anziano Ephraim per così tanti anni e tale benedizione continua nei suoi monasteri. Ho potuto visitare più volte alcuni dei suoi monasteri.

Sono autentici, e questo è molto importante al giorno d'oggi: vivere in modo autentico.

L'icona con il detto sull'imitazione della vita mi ha fatto pensare al brano della biografia di san Giuseppe scritto dall'anziano Ephraim, dove Sant'Ephraim di Katounakia dice che egli aveva avuto avuto esperienze spirituali molto elevate, molto superiori a quelle di san Silvano. Il pensiero di queste cose è incomprensibile.

Grazie a Dio che alcune cose ci sono nascoste, perché quando questi anziani che sono autentici (ci sono molti falsi anziani, un'altra piaga dell'Ortodossia odierna) parlano in questo modo significa che sanno davvero di cosa stanno parlando, ma a entrambi o non è permesso o non è possibile esprimerlo a parole, e forse è meglio per noi semplici peccatori non conoscere alcuni stati di estasi di persone vicine al Signore. Grazie a Dio alcune cose sono nascoste agli occhi e ai cuori impreparati.

Padre Seraphim (Rose) direbbe che dobbiamo essere più radicati, non andare in giro a parlare tutto il tempo di stati d'esaltazione.

Sicuramente, perché poi arriva un piccolo virus e all'improvviso sei preoccupato per la tua stessa vita, il tuo dolore, il dolore di coloro che ti circondano, e non c'è tempo per l'esaltazione, solo per correre in giro per tenere in piedi le cose.

Questo mi porta alla mia domanda successiva, di cui abbiamo parlato un po' l'altro giorno prima dell'intervista. Anche qualcosa come l'essere infettati dal Covid può essere per la tua salvezza se lo ricevi con una mentalità spirituale. Soprattutto in questo periodo quaresimale, penso che questa sarebbe un'idea importante da elaborare un po'. Potrebbe dire qualcosa di più su questo concetto di sperimentare la sofferenza per la nostra salvezza? Come promuoviamo e manteniamo la mentalità spirituale che ci permette di farlo?

Questa è una domanda molto difficile. Si possono dire tante belle parole al riguardo, ma quando arriva il momento della prova, vediamo cosa riusciamo a fare noi stessi. E questa è un'altra domanda. È facile pontificare su queste cose, ma viverle sul proprio corpo, sopportare l'infermità, il dolore, è qualcosa di completamente diverso. Cosa posso dire? Ultimamente ho visto persone intorno a me soffrire e morire, o lottare per la vita, e voglio solo dire che non è divertente, giusto? Questi sono i momenti in cui la tua fede è veramente messa alla prova fino alle radici. Perché se senti la tua vita scivolare via dalle tue mani, ti rendi conto che non ci sono molte cose a cui puoi aggrapparti, e l'unica cosa che rimane sei tu come entità vivente, come essere umano vivente, la cui unica ragione per vivere è la misericordia di Dio e la sua volontà. E realizzando questo, devi mettere da parte tutte le maschere, tutti i falsi appoggi che ti aiutano a superare la vita, tutte le pretese, tutte le relazioni non necessarie; e devi solo renderti conto che l'unica cosa che hai veramente nella tua vita è il Signore, perché ti rendi conto che non possiedi nemmeno la tua stessa vita.

E questo è qualcosa di così profondamente sconvolgente, ma allo stesso tempo liberatorio, che se qualcuno di noi riesce a superarlo con l'aiuto della grazia di Dio, penso che abbia già vinto la morte in una qualsiasi delle sue forme. È qualcosa che viene dato con l'aiuto della sola grazia di Dio, ed è così sconvolgente perché devi lasciare andare tutto ciò che consideri certo nella tua vita. Ho parlato con persone spirituali che sono state infettate e sono nel momento in cui si rendono conto di essere malate e che il risultato può essere buono o cattivo – dipende da quanto cerchi di chiedere al ​​Signore comprensione e aiuto. D'altra parte, sono sicuro che prima o poi tutti dovranno affrontare un momento del genere. È inevitabile per noi, ma è stato in qualche modo accelerato da questa situazione generale di paura e insicurezza che ci circonda.

Credo che ciò che è buono in questa pandemia è che siamo chiamati dal Signore a occuparci di noi stessi e della nostra stessa esistenza, per arrivare al suo nucleo e per iniziare finalmente a vivere invece di sopravvivere. Per vivere, bisogna capire ed evidenziare le proprie priorità e le fonti della propria vita ed esistenza. Tuttavia è un processo molto doloroso. Non so se sono stato in grado di rispondere alla sua domanda.

foto: pccs.ru

Questo è un buon messaggio che ci fa riflettere e pensare su cosa concentrarci in questo periodo quaresimale.

Grazie mille per l'incoraggiamento, ma ammetto e confesso che come normale essere umano con le mie paure personali, con cose a cui mi aggrappo inutilmente nella mia vita, come ogni altro essere umano, il processo è davvero molto difficile; ma so che non dovremmo aver paura di affrontarlo. Dovremo farlo comunque ad un certo punto della nostra vita, ma farlo ora è forse il miglior dono della misericordia di Dio: identificare le cose importanti nella vita e le fonti della nostra vita ed esistenza e attenerci ad esse. E questa fonte è sempre la misericordia di Dio e Dio stesso. Questo è molto liberatorio in realtà, perché quando ti rendi conto delle fonti, capisci che non devi essere sempre perfetto in tutte le situazioni; non devi essere amato o apprezzato da tutti. Anche quelli più vicini a te possono avere i loro momenti di debolezza, e l'unico amico che non si allontanerà mai, che non ti lascerà mai solo, è il Signore stesso.

Affinché questo smetta di essere solo parole, bisogna passare attraverso una catarsi, attraverso momenti o situazioni difficili della vita, altrimenti sarà solo una teoria. Ma dobbiamo metterlo in pratica. E questo è qualcosa su cui tutti noi, a parte i grandi santi, dobbiamo lavorare. E anch'essi dicono di essere ancora all'inizio. Quindi niente visioni, ma solo la nudità esistenziale della propria esistenza davanti al Signore, nella totalità del nostro essere: corpo, anima e spirito. Penso che questo sia ciò che è importante.

Certamente non potrei aggiungere nulla in pratica, e non ne ho esperienza personale, ma credo che sia per questo che abbiamo il periodo della Quaresima – per concentrarci nuovamente su queste cose.

Nemmeno io. Non ho molta esperienza con questo perché ci sono così tante cose belle e piacevoli che mi rendono la vita facile; tanti simpatici inganni e appigli di cui ci si serve. Quindi, quando ti trovi di fronte al dolore e alla malattia, ti renderai conto che non resisteranno, spariranno di nuovo nel nulla e dovrai iniziare a rispondere alle domande che il Signore stesso sta chiedendo nel profondo del tuo essere: tu, chi sei? Cosa ti aspetti? Che cosa verrà dopo? E sai di avere la risposta, devi solo scavare per trovarla, e fa molto male. È anche terrificante. Provoca dolore. Porta paura. Ma anche colui che ha vinto la morte e che è pieno di luce e amore è lì, anche nei momenti di oscurità assoluta, per afferrarti saldamente per mano. Questa è la speranza della Quaresima, descritta meravigliosamente come un lutto felice da padre Schmemann nel suo libro sulla Quaresima, che è qualcosa che si potrebbe leggere in ogni Quaresima per trovare ispirazione e incoraggiamento.

Ho riletto quel libro per diversi anni durante la Quaresima. Un'altra domanda personale su di lei, cambiando di nuovo tema: ovviamente parla inglese, e ha menzionato l'apprendimento del greco e del turco, e credo che sappia il russo. Quante lingue conosce in tutto?

Beh, non si tratta di conoscenza. Posso capirne un bel po'. Posso parlarne un po', ma non ne ho mai padroneggiato nessuna. Aggiungerei il serbo e l'italiano alla lista.

L'apprendimento delle lingue in qualunque misura è stato ispirato dal suo ministero o è stato più un interesse personale, utile anche per il ministero?

Penso che sia stato ispirato da diverse situazioni della mia vita e da persone che ho incontrato. Devo ammetterlo, ho il dono di imparare facilmente le lingue. Per esempio, ho imparato il serbo semplicemente stando lì, ascoltando la lingua e cercando di interagire con le persone, e ho raggiunto un livello in cui posso leggere libri senza problemi e avere una conversazione, con errori, ma ne capisco il novantanove per cento. Sto arrivando a quel livello con l'italiano, ma sono stato troppo pigro per sistematizzare la mia conoscenza. È qualcosa su cui devo lavorare, e forse per questo dovrei frustarmi [ride]. Le lingue in cui ho studiato grammatica, sintassi, ortografia e fonetica sono inglese, turco e greco. Il resto è questione di sperimentare la lingua e di viverla, ma per me funziona.

Un'ultima domanda: c'è qualcosa che non abbiamo trattato e che vorrebbe che la gente sapesse sulla Chiesa delle Terre Ceche e della Slovacchia?

Sì. Vorrei chiedere ai lettori di pregare per noi, di pregare per il nostro primate metropolita Rastislav, anche lui è giovane, ha quarantatre anni. È il più giovane tra i primati ortodossi ma è una persona autentica, piena di saggezza interiore. Lo dico non perché sia ​​il capo della Chiesa, ma perché lo apprezzo moltissimo come persona. Vorrei dire che chiunque venga in questi due paesi del mondo ortodosso è sempre il benvenuto qui con le proprie tradizioni. Vorrei chiedere che preghino perché sopravviviamo in un mondo con molte tensioni, con la politica della Chiesa; e che, nonostante le tante tensioni che ci circondano, continuiamo ad essere autentici testimoni del Vangelo in questa parte del mondo dove Dio ci ha inviati. Questo è tutto.

E anche una piccola preghiera per la rinascita del monachesimo e l'apertura del monastero, perché abbiamo davvero bisogno di sopravvivere; abbiamo davvero bisogno di andare avanti. La recente crisi che ha vissuto la nostra Chiesa ci ha danneggiato terribilmente, ci ha prosciugato di potere ed energia e ha disgustato molte persone. [1] Dobbiamo solo andare avanti. Non abbiamo molte risorse; siamo pochi. Vogliamo solo vivere, servire e godere della nostra Ortodossia. Questo è tutto. Non vogliamo nient'altro, quindi chiediamo a tutti i lettori di pregare per noi, che il Signore ci conceda questa benedizione: quella di essere una piccola pietra nel mosaico dell'Ortodossia, ma una pietra che, se dovesse cadere, lascerebbe un foro visibile.

Saremmo lieti di trasmettere queste richieste di preghiera ai nostri lettori.

Grazie mille e grazie per il tempo che mi ha dedicato.

Grazie a lei, vladyka!

Note

[1] Il nuovo calendario giuliano, più comunemente noto semplicemente come nuovo calendario, combina il calcolo occidentale per date fisse, come per la festa della Natività di Cristo, con il pasquale giuliano (vecchio calendario).

[2] Il monastero dei santi Arcangeli a Kovilj, Serbia.

[3] Si veda l'articolo "Il ruolo del Patriarcato ecumenico nel periodo di crisi della Chiesa ortodossa nelle Terre Ceche e in Slovacchia".

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