chi è stato unito dal Tomos per la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina"? Foto: Unione dei giornalisti ortodossi
Nel 2018 si è tenuto il "concilio di unificazione" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Chi si è effettivamente unito in questa "chiesa" e in che misura il Tomos ha adempiuto alla sua funzione?
Il 15 dicembre 2020, i membri della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" hanno celebrato il loro anniversario, due anni dalla creazione di questa struttura. Il suo capo Sergej (Epifanij) Dumenko ha detto parole molto interessanti nella cattedrale di Santa Sofia: "Il patriarca Bartolomeo e il Sinodo del Fanar hanno preso una decisione veramente storica due anni fa, che ha cambiato il corso della storia non solo dell'Ortodossia ucraina ma, ne sono certo, cambierà il corso della storia di tutta l'Ortodossia in futuro. Perché il futuro dell'intera Ortodossia dipende dalla nostra Chiesa – se ci sarà o meno la pace nella Chiesa ortodossa".
Sergej Dumenko ha fatto molte dichiarazioni false durante il suo "ministero primaziale", ma queste sue parole sono andate dritte al punto: l'Ortodossia mondiale, in cui una relativa armonia e pace ha regnato fino al 2018, con l'avvento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", ha completamente perso questa pace. Inoltre, la Chiesa ecumenica sta attraversando un'evidente crisi, che viene già paragonata al Grande Scisma del 1054, quando la Chiesa romana si staccò dall'Ortodossia. Pertanto, affermando che "dipende dalla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" se ci sarà la pace nella Chiesa ortodossa", Sergej Dumenko ha assolutamente ragione. È solo necessario un piccolo chiarimento: è stata la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" che ha distrutto questa pace. Nessuno sa come sarà domani la Chiesa ortodossa.
Ripercorriamo come tutto è iniziato due anni fa.
Tomos e "unità": i vescovi
Per giustificare la loro illegalità canonica sul territorio e per legalizzare gli scismatici ucraini nella "Chiesa autocefala dell'Ucraina", dovevano essere coinvolti i vescovi canonici, cioè quelli della Chiesa ortodossa ucraina. Infatti, sarebbe stato possibile spiegare formalmente ad altre Chiese ortodosse locali perché il Fanar aveva invaso il territorio canonico della Chiesa russa solo se la Chiesa ortodossa ucraina canonica si fosse alleata con gli scismatici nel desiderio di ricevere il Tomos.
Naturalmente, il Fanar aveva capito che la maggioranza, su quasi un centinaio di vescovi della Chiesa canonica a quel tempo, non avrebbe accettato alcun compromesso politico con Filaret Denisenko e Makarij Maletich.
Lo avevano capito anche gli iniziatori ucraini del Tomos - Poroshenko, Parubij, Jurash e altri. Pertanto, speravano che sarebbe stato possibile convincere circa due o tre dozzine di vescovi della Chiesa ortodossa ucraina a un'alleanza con il "patriarcato di Kiev" e la "Chiesa ortodossa autocefala ucraina".
Il 13 novembre 2018, un mese prima che si tenesse il "concilio d'unificazione", l'allora metropolita della Chiesa ortodossa ucraina Simeon (Shostatskij) annunciò di avere firme riservate di 15 vescovi della Chiesa ortodossa ucraina, che erano positivi sul processo "autocefalo" e pronti a entrare a far parte della nuova struttura creata dal Fanar.
Approssimativamente le stesse cifre furono annunciate al patriarca Bartolomeo. Così nell'agosto 2018, durante un incontro con il patriarca Kirill, il capo del Fanar affermò che almeno 25 vescovi della Chiesa ortodossa ucraina si sarebbero uniti alla sua nuova "chiesa". A loro volta, alcuni chierici della Chiesa ortodossa ucraina alimentarono la situazione dall'interno, e in interviste a varie pubblicazioni affermarono che "stavano già cominciando a commemorare il patriarca di Costantinopoli alle loro funzioni", "i vescovi della Chiesa ortodossa ucraina sono divisi in gruppi e lì non c'è più unità". Inoltre, secondo loro, sentimenti simili aleggiavano tra i fratelli dei grandi monasteri: "La posizione dei fratelli non coincide con l'opinione degli abati. La posizione del capo della Chiesa ortodossa ucraina del Patriarcato di Mosca non coincide con la posizione dell'episcopato".
E così, quando il 15 dicembre 2018, non venticinque (come aveva anticipato il patriarca Bartolomeo), non quindici (come aveva detto il metropolita Simeon), ma solo due vescovi della Chiesa ortodossa ucraina (e solo uno di loro era un vescovo ordinario) arrivarono al cosiddetto "concilio d'unificazione" – questo fu sbalorditivo per i fanarioti. Dopo tutto, si scoprì che tutta la loro ideologia così attentamente costruita, secondo la quale il Tomos avrebbe finalmente unito TUTTI i "rami" dell'Ortodossia ucraina, era crollata in un momento.
Naturalmente, anche se ipotizzassimo che un quarto dell'episcopato della Chiesa ortodossa ucraina avesse effettivamente optato per la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", una tale tesi sarebbe comunque falsa, perché in una situazione in cui la parte del leone dei vescovi sceglie di rimanere con il proprio primate, non si può parlare di alcun tipo di unione. Inoltre, quando solo due si sono uniti allo scisma, sorge la domanda: come si può discutere seriamente una simile "unione"?
Pertanto, le parole di Epifanj Dumenko, pronunciate nel 2019, secondo cui "il 15 dicembre, tutti insieme abbiamo potuto testimoniare il fatto dell'unità dei tre rami dell'ortodossia ucraina" non si possono percepire diversamente che come una presa in giro.
"Transizioni" di comunità
È vero, però, che nel 2018 i rappresentanti della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" allora creata speravano ancora che, nonostante un rifiuto così unanime della struttura di nuova creazione da parte dell'episcopato della Chiesa ortodossa ucraina, i credenti ordinari avrebbero avuto una posizione diversa su questo argomento.
Anzi, allora tra i sostenitori del Tomos regnava una sorta di euforia. Pareva loro che il fatto stesso della concessione di questo documento garantisse il crollo della Chiesa ortodossa ucraina e la migrazione di massa dell'episcopato, del clero e dei credenti nella nuova struttura ecclesiastica creata dal Fanar.
Ecco cosa ha detto il metropolita Simeon di Vinnitsa: "Quando il Tomos sarà concesso, le parrocchie ucraine si trasferiranno nella nuova chiesa. Questo processo sarà particolarmente intensificato quando verrà adottata una legge che regola le sfumature di subordinazione delle parrocchie. I fedeli dovranno decidere da soli: sono nella Chiesa autocefala ucraina o nella Chiesa russa?" Nel novembre 2018, ha affermato con tutta serietà che "gli abitanti dei villaggi della regione di Vinnitsa sono sostenitori dell'autocefalia, mentre i residenti di Vinnitsa sono per il "mondo russo"."
Il "patriarca di Kiev" Filaret Denisenko era allora sicuro che a causa delle pressioni delle parrocchie, la maggior parte dei vescovi della Chiesa ortodossa ucraina si sarebbe trasferita nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina": "Secondo i nostri calcoli, fino a due terzi dei vescovi sono pronti per arrivare a una sola chiesa. Saranno stimolati dal fatto che le stesse parrocchie del Patriarcato di Mosca inizieranno a trasferirvisi. Così i vescovi potranno rimanere senza parrocchie e non avranno altra scelta che seguire il loro gregge".
Infatti, un mese dopo il "concilio di unificazione" il quadro delineato da Filaret sembrava cominciare a realizzarsi, almeno in termini di "transizioni di credenti". Un'altra domanda è come sono avvenute queste "transizioni". A gennaio, i rappresentanti della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" sono riusciti a portare via con la forza 243 parrocchie dalla Chiesa ortodossa ucraina, 10 al giorno. A febbraio questa cifra era di 153 parrocchie – meno che a gennaio, ma comunque molte. Sembrava che se questa dinamica fosse continuata, entro la fine del 2019 la Chiesa ortodossa ucraina avrebbe potuto perdere da un quarto alla metà delle sue parrocchie.
Nel maggio 2019, Epifanij sperava ancora in transizioni di massa delle comunità della Chiesa ortodossa ucraina alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Tuttavia, non è successo nulla del genere e 150 chiese sono state "trasferite" alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" entro 10 mesi nel 2019 (da marzo a dicembre). Inoltre, la maggior parte delle "transizioni" sono avvenute con la diretta complicità del vecchio governo e del presidente Poroshenko. E non appena la situazione politica è cambiata, le "transizioni" stesse si sono quasi fermate, motivo per cui nel settembre 2020 Dumenko ha lamentato che le "transizioni" si erano fermate sotto il nuovo governo.
Inoltre, lo stesso Shostatskij, che prima del "consiglio di unificazione" aveva rivendicato il sostegno alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" da parte delle parrocchie rurali nella regione di Vinnitsa, nel giugno 2019 ha detto che aveva perso molto: "Prima gestivo 320 parrocchie, ora ne ho 20; avevo 280 sacerdoti, ora ne ho solo 30". Pertanto, anche nella diocesi in cui il vescovo ordinario, che prima della transizione godeva d'autorità e rispetto tra i credenti, si era unito alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", le parrocchie si erano rifiutate di allearsi con gli scismatici. Assieme al rispetto, il metropolita Simeon (Shostatskij) ha perso anche la sua diocesi ...
Anche l'ex metropolita Alexander Drabinko della Chiesa ortodossa ucraina non ha guadagnato nulla dal suo passaggio alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Sebbene abbia ricevuto lo status di "vescovo ordinario" nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", in realtà non ha alcuna diocesi. Al momento, deve dedicare la maggior parte del suo tempo a "fare apparizioni": l'ex metropolita si reca nelle "diocesi" dei suoi nuovi "confratelli vescovi", scatta foto con loro e rilascia interviste a varie pubblicazioni, la cui serietà sta diminuendo con il passare del tempo. Al momento, il futuro di Drabinko all'interno della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" non sembra roseo, perché nessuno degli ex rappresentanti del "patriarcato di Kiev" o della "Chiesa ortodossa autocefala ucraina" gli permetterà mai di avere la sua "diocesi", ed è probabile che non conti su nient'altro che alcune chiese.
Falsità e violenze
Alla fine, i creatori e gli iniziatori della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" sono rimasti estremamente delusi in termini di transizione delle comunità dalla Chiesa ortodossa ucraina. Sono riusciti a portare via solo circa 500 luoghi di culto da una Chiesa canonica che conta più di 12.000 comunità. Sottolineiamo che nella stragrande maggioranza dei casi le comunità della Chiesa canonica sono rimaste fedeli all'Ortodossia, anche se hanno perso la loro chiesa.
Allo stesso tempo, negli ultimi mesi, siamo stati testimoni di vere e proprie violenze e bugie a cui hanno fatto ricorso i sostenitori della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" durante il sequestro delle chiese ortodosse.
Per esempio, nel villaggio di Zadubrovka, nella regione di Chernovtsy, i rappresentanti della struttura appena creata hanno picchiato con forza i credenti della Chiesa ortodossa ucraina: li hanno picchiati con coltelli e manganelli in modo che questi ultimi finissero in un ospedale, e uno di loro ha avuto bisogno di un intervento chirurgico all'occhio.
Più recentemente, il 12 dicembre, ossia tre giorni prima del secondo anniversario del "concilio d'unificazione", che avrebbe dovuto "unire" i cristiani ortodossi ucraini, diverse dozzine di "credenti" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", armati di bastoni, mazze e tirapugni nel villaggio di Mykhalcha, regione di Chernovtsi, hanno cercato di portare via la chiesa ai credenti della Chiesa ortodossa ucraina, sfondando barbaramente la porta di una chiesa ortodossa con mazze.
Nel villaggio di Buzhanka, nella regione di Cherkasy, il "trasferimento" della comunità alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è stato accompagnato dalla falsificazione di documenti; attualmente sono stati aperti due procedimenti penali su questo tema.
Chiesa ortodossa ucraina e "Chiesa ortodossa dell'Ucraina": fatti
Sentiamo notizie simili sui sostenitori della Chiesa ortodossa ucraina? No, non le sentiamo. I fedeli della Chiesa ortodossa ucraina vanno con i tirapugni e le clave a "trasferire" i luoghi di culto della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" alla Chiesa canonica? No, non lo fanno. Non portano via nemmeno le loro stesse chiese con accessori in mano. Essendo veri cristiani, usano ogni aiuto per lo scopo previsto: gettano le fondamenta di nuove chiese al posto di quelle sequestrate. Quasi ogni settimana sentiamo notizia che la comunità della Chiesa ortodossa ucraina ha costruito un luogo di culto in una particolare località al posto di quello portato via dalla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". In Transcarpazia, Volinia, Bucovina, nella regione di Ternopol' e in molti altri luoghi, vediamo che i credenti della Chiesa canonica si comportano come veri cristiani: dopo che la chiesa è stata loro portata via, non prendono i tirapugni per combattere i delinquenti locali, ma prendono le pale per scavare; non vanno a punire i loro colpevoli, ma vanno a costruire un nuovo luogo di culto.
Di recente è uscito un film sui veri cristiani nei vicini villaggi di Butyn e Kynakhivtsy, dove gli "uomini di preghiera" del "patriarcato di Kiev" (ora "Chiesa ortodossa dell'Ucraina") hanno portato via consecutivamente due chiese ai credenti – prima in un villaggio, poi nell'altro. Cosa hanno fatto i membri della comunità? All'inizio hanno pregato nella casa del capo, poi hanno costruito una piccola chiesa di truciolato e poi, con l'aiuto dei benefattori, hanno costruito una nuova bellissima chiesa. Ma anche questo non è il punto principale. Quei fedeli non si sono amareggiati minimamente. Il loro amore per Dio, per il prossimo e persino per i trasgressori non ha fatto che crescere.
E la comunità dei cristiani ortodossi non scompare insieme alla chiesa a seguito della "transizione": i fedeli continuano a pregare, si riuniscono nelle loro case, i sacerdoti servono la liturgia e, nonostante tutti i problemi, la comunità vive a pieno titolo vita spirituale.
Ecco perché, alla fine del 2020, la Chiesa ortodossa ucraina ha mostrato una crescita positiva in quasi tutti gli indicatori: sono emerse altre 36 nuove comunità, 45 sacerdoti e un altro nuovo monastero. Ora, tenendo conto delle chiese sequestrate con la forza, la Chiesa ortodossa ucraina conta 12.374 comunità, 12.546 sacerdoti, 255 monasteri e 4.548 monaci. Non è questa una prova di chi è la nostra gente?
Allo stesso tempo, nonostante tutta la narrativa di Dumenko, non vediamo alcuna crescita notevole nella sua struttura. È interessante confrontare i numeri che ha annunciato il 15 dicembre 2020 e il 14 dicembre 2019.
Secondo loro, la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" ha "più di 7000 parrocchie" (allo stesso modo, "più di 7000", senza numeri specifici, l'anno scorso), "più di 4500 sacerdoti" (esattamente le stesse cifre sono state citate nel 2019), "circa 80 monasteri" (nel 2019 avevano fornito una cifra più specifica – 77 monasteri: quest'anno, a quanto pare, hanno deciso di arrotondare) e 60 "vescovi" (invece di 62 nel 2019).
Perché Dumenko nomina un numero approssimativo di parrocchie e sacerdoti? Perché, in primo luogo, questi non possono essere conteggiati, poiché molti di loro sono ancora sotto la giurisdizione del "patriarcato di Kiev".
In secondo luogo, nessuno può dire con certezza quante parrocchie rimarranno nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" anche prima della fine di quest'anno, e non solo in un futuro più lontano. Ma è ancora possibile contare i "vescovi", e si scopre che sono due in meno rispetto al 2019.
Si tratta del "vescovo" Filaret Panku, espulso dalla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", e del defunto "vescovo" Ioann Boychuk. È interessante notare che, a questo proposito, Dumenko non ha commemorato Denisenko durante il "servizio di preghiera" a santa Sofia di Kiev, ma ha solo menzionato il fatto che Filaret "è caduto in tentazione e non è tra noi".
Ma l'allusione alla "tentazione" non giustifica in alcun modo il fatto che il Tomos non solo non è riuscito a unire gli ortodossi dell'Ucraina, ma ha diviso anche la stessa "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e quelle Chiese locali i cui primati l'hanno riconosciuta, e quindi ha diviso l'Ortodossia mondiale.
Il Tomos e la questione della sicurezza nazionale degli Stati Uniti
Basti ricordare qui che il "riconoscimento" del Tomos non è avvenuto per ragioni ecclesiastiche, validità canonica o altri argomenti comprensibili alla coscienza ortodossa, ma unicamente attraverso la pressione politica e la partecipazione diretta delle autorità greche e cipriote, che agiscono per volontà del Dipartimento di Stato americano.
Per esempio, il 9 dicembre 2020, l'ambasciatore degli Stati Uniti ad Atene Geoffrey Pyatt ha affermato che "la Grecia e gli Stati Uniti lavorano come partner strategici per rispondere alla sfida che la Russia pone ai nostri valori democratici e in particolare alla libertà di espressione religiosa qui in Europa".
Nella sua comprensione, gli Stati Uniti dovrebbero difendere non le libertà religiose in generale, ma il Patriarcato di Costantinopoli in particolare: "La Russia non solo sfida l'autorità del patriarca ecumenico, ma ha continuato a cercare di rompere l'unità della Chiesa ortodossa fomentando l'instabilità e minando la sovranità delle nazioni indipendenti a maggioranza ortodossa". Allo stesso tempo, Pyatt afferma direttamente che l'intera "sfida" della Russia sta nel rifiuto della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" da parte della Chiesa ortodossa russa: "L'anno scorso, quando il patriarca ecumenico ha concesso l'autocefalia alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" secondo i desideri del popolo ucraino, la Russia ha risposto rompendo i legami con sua Santità.
Tuttavia, il funzionario americano è fiducioso che il gruppo di coloro che riconoscono la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" crescerà sicuramente, perché il sostegno al Fanar è "una questione di sicurezza nazionale degli Stati Uniti". A questo proposito, vorrei chiedere ai rappresentanti della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" se non si vergognano di associare tutte le loro speranze per il futuro alla "questione della sicurezza nazionale degli Stati Uniti"? Come si sentono i "credenti" quando sanno che la loro "chiesa" può essere riconosciuta solo grazie alle pressioni del Dipartimento di Stato e dei servizi segreti americani? E cosa c'entra tutto questo con la salvezza personale dell'anima di una persona in particolare? Anche il Dipartimento di Stato darà le sue preziose raccomandazioni al Giudizio Universale?
Ma la cosa più interessante è che anche con una pressione così potente nelle Chiese, i cui primati hanno riconosciuto la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", c'è un numero enorme di vescovi, sacerdoti e credenti che non vogliono entrare nell'unità con gli scismatici.
L'intero mondo ortodosso ha recentemente assistito a come quasi la metà del Sinodo della Chiesa ortodossa cipriota abbia rifiutato di considerare canonica la struttura religiosa propagandata in Ucraina. Alcuni vescovi di questa chiesa hanno annunciato il loro dissenso con i proprio primate se questi avesse continuato a commemorare Dumenko come "metropolita di Kiev". L'immagine è simile anche nella Chiesa greca. Per esempio, l'arciprete Nikolaj Danilevich ha detto che un certo numero di sacerdoti di questa Chiesa "o rifiutano con vari pretesti di concelebrare quando sono invitati alle feste, oppure vengono a pregare all'altare, ma non indossano paramenti, in modo da non concelebrare e non ricevere la santa comunione con gli scismatici e con chi partecipa ai santi doni con loro".
Chi è stato dunque "unito" dal Tomos?
Con cosa terminare? Il Tomos della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" non ha potuto risolvere il problema della divisione tra i "rami" ortodossi dell'Ucraina e unire tutti i credenti in un'unica struttura per godere della comunione con l'Ortodossia mondiale (ciò che aveva dichiarato il Fanar quando era stata creata la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina"). Inoltre, non solo non è riuscito a svolgere il suo compito in Ucraina, ma è diventato anche un ostacolo per le Chiese locali di tutto il mondo.
Il metropolita Seraphim del Pireo, rispondendo alle dichiarazioni del monaco dell'Athos Nikita, che afferma che il Tomos è "il più grande evento ecclesiastico degli ultimi decenni", scrive che "non solo l'autocefalia ucraina non può essere considerata 'il più grande evento ecclesiastico degli ultimi decenni', ma al contrario è stata l'evento ecclesiastico più tragico degli ultimi decenni".
Secondo lui, invece di pace e unità, il Tomos ha scatenato "una persecuzione senza precedenti della Chiesa ortodossa canonica sotto l'omoforio del metropolita Onufrij": i vescovi, i sacerdoti, i monaci e i credenti della Chiesa ortodossa ucraina sono esposti a percosse, monasteri e luoghi di culto vengono sequestrati con la forza, mentre le comunità della Chiesa canonica sono perseguitate, costrette a cambiare il nome in 'Chiesa russa' e devono far fronte a pressioni senza precedenti". Il vescovo è sicuro che il Tomos non ha aiutato nemmeno chi lo ha sostenuto in Ucraina, perché "le persone che perseguitano, rapinano, ricorrono alla violenza non sono sulla via della salvezza, ma sulla via della distruzione".
E probabilmente è il metropolita Seraphim del Pireo a trarre la migliore conclusione su tutto ciò che è accaduto negli ultimi due anni in Ucraina e nell'Ortodossia: "Il Patriarcato ecumenico ha cercato con l'aiuto dell'autocefalia ucraina di guidare (presumibilmente) una manciata di persone, un minoranza insignificante degli ucraini, sulla "via della salvezza". Ma cosa ha ottenuto alla fine? Non è riuscito a condurle sulla "via della salvezza", ma allo stesso tempo ha creato uno scisma pan-ortodosso. È stata una "conquista" del Patriarcato ecumenico? Ciò significa davvero essere sulla "via della salvezza"?"
Tutto quanto sopra è effettivamente la "via della salvezza" nella visione dei fanarioti?
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