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  L'icona: segno di unità o divisione?

Una serie in 6 parti sul ruolo delle icone tradizionali nel culto cristiano, e sulle implicazioni della loro riscoperta all'interno dell'Ortodossia e la loro crescente popolarità tra cattolici e protestanti.

Di padre Steven Bigham

dal blog Orthodox Arts Journal, Giugno - luglio 2012

Parte 1 - Parte 2 - Parte 3 - Parte 4 - Parte 5 - Parte 6

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Quando pensiamo all’ecumenismo e ai problemi che impediscono alle Chiese cristiane di guarire gli scismi tra di loro, raramente pensiamo all’arte cristiana: né come un pomo della discordia, né come un punto di unità. Storicamente, nel corso dei concili di unione tra l'Oriente e l'Occidente, le immagini cristiane non sono mai state nella lista delle questioni da discutere. Anche se in passato le opere polemiche tra i cattolici e i protestanti hanno mosso accuse di iconoclastia e di idolatria, nel nostro tempo, soprattutto dopo il Concilio Vaticano II, quando la Chiesa cattolica ha spesso adottato per le sue chiese uno stile decorativo che è quasi aniconico - questo argomento è quasi scomparso dalle discussioni tra i cristiani. E dove se ne parla, la gente parla della venerazione delle immagini, piuttosto che della loro stessa esistenza. Allora, da dove viene la motivazione di un cristiano ortodosso per proporre questo tema? Qualcuno potrebbe dire: grazie, ci sono già abbastanza questioni da discutere; perché correre dietro a un'altra? Altri potrebbero dire che, soprattutto tra cattolici e ortodossi, l'icona di certo ci unisce. Tuttavia, dal momento che l'ecumenismo e le immagini cristiane sono entrambi argomenti popolari nel nostro tempo, sembra utile riflettere sul legame tra i due. Quello che segue è il frutto di tale riflessione. Cattolici e protestanti sono naturalmente liberi di fare le proprie.

Un'icona del Settimo Concilio Ecumenico (XVII secolo, Convento di Novodevichy, Mosca)

Gli argomenti degli iconoclasti contro le immagini cristiane e gli atteggiamenti dei cristiani di oggi

Che cosa possono i cristiani di oggi, tutti o quasi tutti, affermare insieme sulle immagini cristiane? La crisi iconoclasta a Bisanzio (730-843) fu il primo grande dibattito che ebbe luogo esattamente sul ruolo delle immagini nella Chiesa, e io ho sempre voluto studiare la relazione tra ciò che gli iconoclasti e gli iconoduli dicevano a quel tempo, da un lato, e ciò che i cristiani dicono oggi, sull'argomento. Dove sono i punti di accordo e di disaccordo? Per riflettere su questo argomento, propongo di esaminare i punti di vista espressi dagli iconoclasti bizantini, così come le risposte degli iconoduli, in relazione agli atteggiamenti dei cristiani contemporanei verso le immagini cristiane.

"L'immagine di Cristo è un idolo"

Spesso dimentichiamo che gli iconoclasti erano contrari non solo alla venerazione delle immagini cristiane - "idolatria", come dicevano - ma anche all'esistenza stessa delle immagini di Cristo e dei santi. Dal loro punto di vista, voler dipingere un'immagine di Cristo è un pensiero idolatrico, ma produrre un'immagine di Cristo è un atto idolatrico, e l'immagine stessa è un idolo. Invocavano il secondo comandamento per giustificare le loro pretese. Le Scritture dicono che è vietato fare un'immagine di Dio - e, naturalmente, hanno ragione: ora Cristo è il Logos divino incarnato, quindi, una sua immagine è un'immagine proibita di Dio, e di conseguenza un idolo. Gli iconoclasti del primo periodo iconoclasta (730-780), molto rigorosi e feroci, gettarono in giro queste accuse senza esitazione. Quelli del secondo periodo (815-843) erano più tranquilli, meno rigorosi, più riflessivi, e abbandonarono l'equazione "l'immagine di Cristo è un idolo." Ciò nonostante, gli iconoclasti del periodo più sanguinario e repressivo, il primo, brandivano quest'accusa come un grido di guerra.

E allora, quale cristiano di oggi sarebbe d'accordo con gli iconoclasti del primo periodo, affermando che il secondo comandamento proibisce la realizzazione di un'immagine di Gesù? Chi direbbe che la realizzazione di una tale immagine e l'immagine stessa sono idolatria e sono proibite dal secondo comandamento? Non riesco a pensare a nessuno, né a una Chiesa, né a un gruppo; perfino i Testimoni di Geova, spesso i più feroci difensori del secondo comandamento, respingono l'interpretazione dei primi iconoclasti. La loro rivista La Torre di Guardia è piena di immagini di Gesù. E dunque, non è molto audace dire che l'intero mondo cristiano rifiuta l'accusa dei primi iconoclasti che dicevano che ogni immagine di Gesù è un idolo e una trasgressione del secondo comandamento. Questa posizione implica che tutti i cristiani di oggi, esplicitamente o implicitamente, sostengono i membri del II Concilio di Nicea (787), il settimo Concilio ecumenico, che hanno contrastato questo argomento e hanno affermato che il secondo comandamento non si applica alla realizzazione di un'immagine di Gesù o all'immagine stessa. Credo di poter estendere questa conclusione: se qualcuno oggi o in passato ha proclamato, come gli iconoclasti, che "l'immagine di Gesù è un idolo", l'opinione di quella persona sarebbe universalmente respinta dai cristiani di oggi. Pertanto, i membri di Nicea II avevano ragione di respingere la prima accusa iconoclasta. Per cominciare, tale unanimità è impressionante.

"Il pane eucaristico è l'unica vera immagine di Cristo"

Dopo aver dichiarato che le immagini di Cristo sono idoli, gli iconoclasti affermarono che il pane eucaristico era l'unica vera immagine di Cristo. Questa affermazione si basa su una definizione un po' particolare della parola "immagine", secondo cui il tipo - l'oggetto d'arte in sé, il dipinto, una foto - deve essere della stessa natura del prototipo - la vera persona rappresentata nell'immagine. Dicevano che perché qualcosa sia una vera immagine di qualcos'altro, l'immagine dipinta della persona e la persona rappresentata dovevano essere della stessa natura, della stessa sostanza, homoousios [1]. Poiché è evidente che l'immagine di Cristo - il tipo, fatta di legno, colori, ecc - e lo stesso Cristo - il prototipo - sono di due sostanze o nature diverse, le sue immagini dipinte sono, secondo gli iconoclasti, false immagini. Ma dal momento che il pane eucaristico è il corpo di Cristo, quindi, della stessa sostanza, homoousios, di Cristo stesso, esso è l'unica vera immagine di Cristo. Non conosco alcuna Chiesa o gruppo di cristiani che avrebbero seguito gli iconoclasti su questo punto.

Penso, tuttavia, che tutti i cristiani contemporanei, come quelli di tutti i tempi, con l'eccezione di alcuni iconoclasti, sarebbero dalla parte di Nicea II, quando ha dichiarato che la definizione iconoclasta della parola "immagine" deve essere respinta e che conduce quelli che l'accettano su una strada sbagliata. La relazione tra il tipo e il prototipo - tra l'immagine e la persona rappresentata ─ non è un'identità di sostanza, homoousios, ma di somiglianza [2] tra due sostanze diverse. Chi direbbe che un'immagine di Gesù - una vetrata, un dipinto, un disegno, un mosaico, o qualsiasi altro materiale di supporto - è esattamente e contemporaneamente come Gesù stesso? Nessuno.

Così ancora una volta, tutti i cristiani oggi sono "ortodossi", nel senso che rifiutano, con Nicea II, la definizione iconoclasta della parola "immagine": identità di sostanza tra il tipo e il prototipo, e accetterebbero, sembra così ovvio, ciò che il Concilio ha deciso: l'immagine e la persona rappresentata sono di due diverse sostanze, ma sono legate da somiglianza.

"Materia vile, morta, e volgare"

Il terzo argomento iconoclasta afferma che è un insulto alla santità di queste persone altamente venerabili come lo stesso Cristo, Maria, Pietro, Paolo, ecc renderle le immagini fatte di materia vile, morta, e volgare. Pertanto, per conservare il loro onore, era necessario smettere di fare le loro immagini, qualunque ne fosse il supporto materiale, ed eliminare quelle che esistevano in quel momento. Nicea II ha respinto questa tesi dualistica e manichea perché disprezza la materia in cui il Logos si è fatto uomo. Sembra che la pratica dei cristiani del nostro tempo, e di quasi tutti i tempi [3] mostri il rifiuto di questo argomento. Quali cristiani di oggi direbbero che è un insulto a Gesù, a Maria, o agli apostoli rappresentarli in un'immagine? Nessuno. Pertanto, Nicea II è stato abbastanza corretto, ancora una volta, a respingere quest'accusa iconoclasta.

Adorazione vs. venerazione

Qui abbiamo una questione delicata che corre il rischio di dissolvere la meravigliosa unanimità che abbiamo visto fino ad ora, ma prima di saltare troppo velocemente alle conclusioni, esaminiamo l'argomento iconoclasta e la risposta di Nicea II.

Gli iconoclasti dicevano che qualsiasi gesto corporale indirizzato a un'immagine materiale, chiunque fosse rappresentato in essa, era un atto idolatrico: prosternarsi di fronte ad essa, baciarla, toccarla, accendere candele di fronte ad essa, bruciare incenso di fronte ad essa, portarla in processione, ecc Tali pratiche dovevano cessare.

Gli iconoduli risposero facendo la distinzione tra latreia, culto dovuto, e dato a Dio solo, e proskynesis, onore mostrato a una persona o a un oggetto degno di rispetto. Essi inoltre affermarono che gli iconoclasti confondevano il gesto fisico in sé, con il significato del gesto effettuato. Lo stesso gesto può esprimere due significati diversi secondo l'intenzione della persona che lo fa. Non è il gesto del corpo stesso che deve essere messo in discussione, ma l'intenzione della persona che sta facendo.

La distinzione tra latreia e proskynesis (adorazione e venerazione) sembra abbastanza ragionevole e normale: noi adoriamo Dio attraverso preghiere, inni, esclamazioni, ecc, e onoriamo le persone e gli oggetti con vari gesti. Gli americani si alzano quando il presidente entra nella stanza; i britannici si inchinano alla regina; un soldato saluta un ufficiale; le persone si alzano quando il giudice entra in aula; gli anglicani chinano il capo quando la croce passa in processione; a un funerale, la gente a volte mette fiori e candele davanti alla foto del defunto; la bandiera viene salutata; gli uomini si tolgono il cappello in chiesa, ecc. Chi avrebbe il coraggio di dire che questi gesti corporei trasformano in idolatri le persone che li fanno? Lo stesso gesto, a seconda del contesto, può significare rispetto o disprezzo: il bacio di Giuda e quello di Romeo. Nel corso del XVII secolo, alcuni quaccheri inglesi rifiutavano di togliersi il cappello in presenza dei giudici e del re; affermavano che tale gesto era quasi idolatra quando era fatto in presenza di un uomo. D'altra parte, si toglievano il cappello durante la preghiera a Dio.

Quindi, anche se alcuni cristiani sono molto riluttanti a onorare l'immagine di Cristo o di un santo con un gesto fisico, tutti noi viviamo e ci comportiamo in linea con il principio proclamato da Nicea II: adoriamo Dio, a volte con gesti fisici, e onoriamo alcuni oggetti e persone, a volte con gesti fisici. E, in alcuni casi, i gesti sono gli stessi, ma i loro significati, a seconda delle circostanze, sono molto diversi. E ancora, non conosco nessun gruppo, Chiesa, o persona che respingerebbe la distinzione tra culto - latreia - dovuto a Dio e l'onore, il rispetto - proskynesis - nei confronti di certe persone e oggetti.

"L'onore [o insulto] dato a un'immagine si riflette sulla persona rappresentata".

Questa ben nota frase viene da un’opera di San Basilio il Grande, Sullo Spirito Santo 18,45 in cui parla del rapporto tra il Padre e il Figlio e utilizza l'immagine dell'imperatore per dimostrare che avere un immagine dell'imperatore non divide il potere imperiale in due, creando due imperatori. Dai tempi di San Basilio, tutti gli iconoduli citano questa frase per giustificare la loro venerazione delle immagini di Cristo e dei santi. Come la domanda precedente, corriamo il rischio di creare polemiche perché venerare le immagini con gesti del corpo è una questione molto sensibile.

Vladimir Putin venera un'icona di san Sava a Belgrado, Serbia

Nondimeno, cerchiamo di approfondire. Il secondo Concilio di Nicea ha affermato che è legittimo per i cristiani venerare immagini con gesti corporei proprio perché ciò che si fa all'immagine di una persona è fatto alla persona rappresentata. Questa affermazione si erge su un principio che è universalmente riconosciuto, in tutte le società e in ogni tempo. Quale sarebbe la reazione della gente, se qualcuno disegnasse corna, barba, grandi orecchie d'asino, capelli ritti, grandi denti o cicatrici sulla foto di Putin, la regina Elisabetta, Benedetto XVI, Napoleone, l'Ayatollah Khomeini, o l'imperatore del Giappone ? Lascio ai lettori di immaginare la loro reazione se qualcuno prendesse una foto della "loro amata nonna" e la pasticciasse con tali caratteristiche? Noi mettiamo fiori e candele, e forse altre decorazioni, accanto alle foto dei defunti in una chiesa.

Pensate al funerale della principessa Diana. Tutti capiscono che con quei gesti si onora una persona ​​defunta. Anche tra certi musulmani, i fedeli portano in processione l'immagine del leader spirituale defunto. Nell’antichità, se qualcuno profanava l' immagine dell'imperatore o di un dio, tutti capivano che l'insulto era destinato all'imperatore o al dio. Tale persona meritava la pena di morte. Quale cristiano, di qualsiasi confessione, anche di quelli che sono più allergici a qualsiasi tipo di venerazione delle immagini, non si sentirebbe profondamente offeso se un noto ateo profanasse pubblicamente un'immagine di Gesù? Sembra quindi che il principio di San Basilio sia di fatto riconosciuto e dimostrato. Vediamo tutti i giorni che è capito da tutti ed è applicato nella vita quotidiana.

Dov'è allora il problema? Non si trova nella teoria: tutti accettano principio di San Basilio. Non si trova nell'applicazione negativa del principio, la profanazione di un'immagine, anche un'immagine religiosa. No, il problema si trovato tra alcuni cristiani, nell'applicazione positiva del principio, nell'onore dato a un'immagine, e per di più solo nell'onore dato a un'immagine religiosa. Ciò che non è considerato come un gesto idolatrico in riferimento a un'immagine della principessa Diana, è visto come tale da alcuni in riferimento a un'immagine di Cristo o di una persona santa della Bibbia o della storia cristiana. È un mistero.

Che cosa rappresenta un'immagine di Cristo?

Mosaico del Cristo Pantocratore dalla Basilica di Santa Sofia

A prima vista, questa domanda può sembrare un po' troppo semplice. Non è ovvio che cosa rappresenta una tale immagine? Facciamo attenzione a quello che sembra essere troppo semplice. Gli iconoclasti attaccavano la realizzazione di immagini cristiane, perché, secondo loro, tale attività trasformava i pittori in eretici. Secondo le prime accusa iconoclaste, gli iconoduli sono idolatri; non dovrebbe essere abbastanza come accusa? Non è così, questa accusa condanna i pittori cristiani come eretici. Vediamo l'argomento.

Gli iconoclasti e gli iconoduli erano entrambi calcedoniani, cioè, accettavano il dogma cristologico definito dal Concilio di Calcedonia nel 451. Tale decisione diceva che Cristo va descritto come esistente in due nature, divina e umana, unite in una sola hypostasis, in una sola persona. Il Logos divino, il Figlio e la Parola di Dio, ha assunto la natura umana dalla Vergine Maria, e l'unione delle due nature ha avuto senza confusione, mutamento, divisione o separazione, per citare i quattro famosi avverbi greci. Ecco come gli iconoclasti utilizzavano questo dogma per accusare gli iconoduli di eresia:

1. Dipingendo l'immagine di Cristo, va da sé che il pittore non cerca di rappresentare la natura divina di Cristo, un'impossibilità che tutti accettano. Egli rappresenta solo la natura umana di Cristo, ma così facendo, egli separa le due nature che, secondo Calcedonia, sono unite senza separazione. Quelli che predicano una cristologia senza una vera unione delle nature sono chiamati nestoriani che, seguendo Nestorio, parlavano del Logos di Dio che abitava nell'uomo Gesù: il Logos viveva in, dimorava in lui, faceva in lui la sua dimora. Così, i pittori sono nestoriani eretici perché separano le nature di Cristo.

2. Se i pittori cristiani tentano di dipingere le due nature insieme, fondendole così l'una nell'altra, sono monofisiti eutichiani, quelli che seguivano Eutiche nel dire che la natura divina aveva assorbito la natura umana. Così l'unione delle due nature produceva un tertium quid, una terza cosa.

In entrambi i casi, gli iconoduli si dimostravano eretici, o nestoriani o monofisiti eutichiani.

Questo è il punto su cui i membri del Consiglio di Nicea II, gli iconoduli, molto astutamente hanno fatto a pezzi l'argomento iconoclasta. Basandosi sul dogma di Calcedonia - Cristo è una persona in due nature - hanno risposto che un'immagine di Cristo non rappresenta né la natura divina separata dalla natura umana, né le due nature mescolate insieme. L'immagine di Cristo, infatti, non rappresenta una natura, ma piuttosto una persona, la Persona del Logos e Figlio di Dio, negli aspetti visibili della sua natura umana. Così la dottrina di Nicea II aggira l'accusa di eresia degli iconoclasti. Quindi, anche se l'argomentazione iconoclasta è piuttosto complessa ma geniale, la risposta del Concilio può essere accettata da tutti i cristiani come abbastanza evidente: ogni ritratto, incluso uno di Cristo, non rappresenta una natura di qualsiasi tipo, ma prima di tutto una persona negli aspetti visibili della sua umanità.

Il risultato è che tutti i cristiani possono accettare la decisione di Nicea II su questo punto.

Alcuni altri punti

Arte cristiana primitiva nelle catacombe di Callisto

Il silenzio del Nuovo Testamento

Per sostenere le loro argomentazioni teologiche, gli iconoclasti hanno detto che il silenzio del Nuovo Testamento sulla questione delle immagini cristiane sostiene il loro rifiuto. Naturalmente è vero che il Nuovo Testamento non dice nulla in materia, ma gli iconoduli risposero che Cristo non ha neppure comandato a nessuno di scrivere il Nuovo Testamento. Ci sono molte cose che i cristiani dicono e fanno, che non hanno la loro autorizzazione nel Nuovo Testamento: produrre Scritture cristiane, costruire templi cristiani, celebrare la Pasqua una volta l'anno in una data variabile, celebrare il Natale il 25 dicembre, allineare i confini delle diocesi e province della Chiesa con quelle dello Stato, riconoscere che i ministri cristiani hanno il diritto di riammettere alla comunione della Chiesa coloro che hanno commesso gravi peccati dopo il battesimo, ecc. In ogni caso, tutto ciò non è scritto nel Nuovo Testamento, e l'argomento del silenzio non è sufficiente. Abbiamo qui il principio che riconosce le Scritture come espressione, anche se non esaustiva, della tradizione orale della Chiesa, un principio che riconosce opinioni e pratiche che hanno la loro origine nella predicazione apostolica, l'elemento essenziale della quale è contenuto nel Nuovo Testamento, ma il contenuto della predicazione, il kerygma, è più ampio dei documenti scritti. Abbiamo qui il rifiuto del principio della sola Scriptura.

Questo argomento iconoclasta non è direttamente legato alla teologia delle immagini cristiane, sia essa iconoclasta o iconodula, ma tocca una questione storica relativa. Nicea II ha affermato che non solo un atteggiamento iconodulo, cioè uno che è favorevole alle immagini cristiane, ma anche la loro produzione, risale agli apostoli. Questa è un'intuizione basata su tradizioni della Chiesa, che sostengono che Cristo e gli apostoli hanno prodotto immagini. Per Cristo, vi è la famosa immagine del suo volto che egli fece su stoffa e inviò al re Abgar; per gli apostoli, vi è il ritratto fatto da san Luca della Vergine e del Cristo bambino. Nonostante il fatto che queste tradizioni non possano essere storicamente confermate, i cristiani ortodossi continuano a credere che i primi cristiani, in un modo o nell'altro, abbiano usato l'arte, i disegni, le immagini per esprimere la loro fede. Ovviamente, sulla questione del rapporto tra la Scrittura e la Tradizione, continuano ad esserci molti punti di vista tra i cristiani.

Placca di rame del XII secolo della Theotokos Odigitria (Colei che indica la via), basata sull’icona dipinta da san Luca

I Concili Ecumenici

Gli iconoclasti dichiaravano che i grandi Concili ecumenici - da Nicea I (325) fino a Costantinopoli III (681) - non avevano detto nulla a proposito delle immagini cristiane. Questa affermazione è quasi vera, tranne che per tre canoni del Concilio Quinisesto del 681. Questo concilio è visto come l'estensione dei Concili V e VI che non hanno emanato alcun canone. Il Quinisesto ha emanato 102 nuovi canoni per regolare la vita della Chiesa. Tre di loro si occupano specificamente di immagini: il canone 72 vieta le croci sul pavimento dove possono essere calpestate e disonorate; il canone 82 prescrive che l'immagine dell'incarnazione di Cristo, il suo ritratto, dovrebbe sostituire le immagini simboliche di lui come l'Agnello di Dio, e il canone 100 proibisce immagini indecenti e sensualmente provocanti nelle chiese. Sembra quasi impossibile che essi non avessero mai sentito parlare di questi canoni.

A parte questi tre canoni, però, gli iconoclasti avevano ragione nel sostenere che i Concili Ecumenici non avevano detto nulla sulle immagini cristiane. Alcuni iconoduli, tuttavia, ammettevano che l'affermazione era corretta. Ma affermavano che questo silenzio è piuttosto un argomento a favore delle immagini cristiane e contro la pretesa iconoclasta - ovvero che la pratica idolatrica di fare e di venerare immagini cristiane avesse lentamente e subdolamente infiltrato la Chiesa, "al di sotto del radar" dei dirigenti della Chiesa. Questi iconoduli ripudiavano la tesi che l'intera tradizione dell'arte cristiana si fosse infiltrata nella Chiesa senza che nessuno se ne accorgesse, come del tutto incredibile. L'archeologia, i monumenti artistici e i testi patristici che trattano delle immagini rendono una tale affermazione assurda. Questi stessi iconoduli affermavano peraltro che, poiché i vescovi riuniti nei Concili Ecumenici sapevano molto bene dell'esistenza di immagini nelle chiese e non avevano detto nulla contro di loro, non avrebbero potuto credere che le immagini cristiane fossero idoli. È impossibile credere che i vescovi dei primi sei grandi concili universali abbiano ignorato l'infiltrazione dell'idolatria nella Chiesa, se avessero visto le immagini cristiane come idoli. La risposta di questi iconoduli ha un grande peso per ortodossi e cattolici, ma è più problematica per i protestanti che hanno una varietà di opinioni sull'autorità di tali concili.

I Padri della Chiesa

Gli iconoclasti, come gli iconoduli, non potevano ignorare il ricco tesoro degli scritti patristici, i Padri della Chiesa, che risale proprio alla predicazione apostolica. Nelle opere dei Padri, entrambi i campi naturalmente cercavano testi che sembravano sostenere la loro posizione. Gli iconoduli accusavano gli iconoclasti di avere inventato alcuni testi, di averne falsificati gli altri, e di interpretare in modo errato altri ancora. Qui abbiamo argomentazioni indirette sulla teologia delle immagini cristiane basate sulla storia e sui testi. È possibile avere diverse opinioni sull'autenticità di tali testi patristici, nonché circa l'autorità degli autori, anche se le loro opere sono giudicate autentiche. L'autorità dei Padri è ancora valutata in modo diverso tra le Chiese di oggi. In effetti, può essere vista come un elemento della questione del rapporto tra la Tradizione e la Scrittura. In ogni caso, non c'è molta unità su questa questione, e le opinioni rimangono nettamente divise.

Conclusione

Per quanto riguarda la questione delle immagini cristiane, abbiamo visto che esiste tra i cristiani di oggi un ampio consenso e che, nel caso di quasi tutte le accuse lanciate dagli iconoclasti contro gli iconoduli, i cristiani contemporanei si identificano con le risposte di Nicea II, piuttosto che con le posizioni avanzate dagli iconoclasti. Vista da questo punto di vista, la stragrande maggioranza dei cristiani oggi è costituita da ortodossi - cioè, in accordo con le Scritture - e può così proclamare una singola fede per quanto riguarda le immagini cristiane. Non possiamo quindi che rallegrarci per il fatto che i membri del Consiglio di Nicea II siano i nostri padri, perché hanno affermato e proclamato la nostra fede sulle immagini.

Di che cosa è un segno?

L'icona della Theotokos nell'Abbazia di Westminster - di Sergej Fedorov

Tra i cristiani occidentali, vi è un chiaro interesse per le icone. A seguito dei cristiani ortodossi stessi, certi cattolici e protestanti hanno riscoperto le icone canoniche, cioè, immagini cristiane che sono state plasmate e sostenute dalla comune tradizione ecclesiale del primo millennio, prima dello scisma tra l'Oriente greco e l'Occidente latino. L'oggetto della seconda metà di questo studio è proprio la valutazione di questo nuovo interesse per le icone.

Il punto di vista di un ortodosso

Vi è una diffusa idea negli ambienti scientifici e accademici che sostiene che è possibile trattare un soggetto "oggettivamente", vale a dire, senza preconcetti, sulla base dei quale studiare una questione particolare. Dubito fortemente che sia possibile per gli esseri umani per eliminare i loro preconcetti da tali indagini. È pertanto preferibile illustrare il proprio orientamento fin dall'inizio. Dopo aver fatto questo, allora l’applicazione di una mente rigorosamente critica è fondamentale in ogni ricerca. Così questo è il mio orientamento: sto scrivendo a proposito di icone dal punto di vista di un cristiano ortodosso il cui interesse e specializzazione è l'iconologia - lo studio della storia e della teologia dell'icona. Io non sono un iconografo. Pertanto, non avendo un punto di vista oggettivo, spero comunque di esercitare uno spirito critico nel trattare questo argomento.

L'icona: una immagine specificamente cristiana

Si dice spesso che la Chiesa cristiana non ha prodotto o adottato alcun particolare, specifico, stile artistico e che è aperta a tutti i gusti, a tutte le maniere di rappresentare gli eventi e le persone della storia della salvezza. Naturalmente, tali rappresentazioni sono soggette a certi larghi criteri di appropriatezza, decenza, qualità artistica, ecc. Il Vaticano II non lo ha forse detto molto bene?

Molto giustamente, le belle arti sono considerate come rango tra le più nobili attività dell'ingegno umano, e questo vale soprattutto per l'arte religiosa e per il suo vertice, l'arte sacra. [...]

La Chiesa non ha mai avuto un particolare stile artistico come proprio; ha ammesso forme artistiche di ogni epoca secondo i talenti naturali e le condizioni dei popoli, e le esigenze dei vari riti. Così, nel corso dei secoli, ha sviluppato un tesoro d'arte che deve essere molto attentamente preservato. All'arte dei nostri giorni, proveniente da ogni razza e regione, deve altresì essere dato libero campo nella Chiesa, purché adorni gli edifici sacri e i sacri riti con la dovuta riverenza e onore; in tal modo è in grado di contribuire con la propria voce a quel meraviglioso coro di lode in onore della fede cattolica cantata da grandi uomini dei tempi passati [4].

Parliamo quindi dei seguenti stili: paleocristiano, orientale, imperiale, bizantino, romanico, di Novgorod, gotico, rinascimentale, cretese, barocco, tardo bulgaro, moderno, ecc. Di conseguenza, nuovi stili di arte cristiana, nuove immagini cristiane, emergeranno in il futuro, e si conformeranno allo spirito e al gusto del loro periodo, pur rimanendo degni di essere chiamati cristiani. Questo punto di vista sembra così ovvio e ragionevole che poche persone potrebbero immaginare qualcosa di diverso.

Matthias Grünewald, Crocifissione di Gesù, c. 1515

La Crocifissione di p. Patrick Doolan, laboratorio del monastero di san Gregorio del Sinai

Vorrei comunque cercare di esporre il punto di vista opposto. Durante i primi 1000 anni della sua storia, la Chiesa ha creato immagini, di persone o di eventi della storia della salvezza, che esprimono la sua visione teologica. Mentre la Chiesa per mezzo di aspre dispute ha formulato il linguaggio verbale e concettuale della sua fede, ha anche sviluppato un vocabolario e un linguaggio artistico che esprime la stessa fede, ma attraverso colori, linee e forme. Questo sviluppo storico, questo processo creativo, ha portato a quella che viene chiamata l'iconografia canonica, cioè, un tesoro artistico e teologico comune, che prima dello scisma tra Oriente e Occidente, era condiviso da tutto il mondo cristiano. Dopo la separazione, questo tesoro è stato perpetuato, poi reso marginale, e poi riscoperto dalla Chiesa ortodossa. Durante i secondi 1000 anni della storia cristiana, dopo lo scisma, l'Occidente latino ha seguito un percorso diverso che ha prodotto altri linguaggi artistici. Nelle chiese cattoliche e protestanti, troviamo oggi fianco a fianco immagini che "parlano" i linguaggi artistici che si sono succeduti fino ad oggi. Anche nelle chiese ortodosse del nostro tempo, possiamo vedere fianco a fianco immagini del periodo bizantino medievale, del periodo della decadenza - quasi della perdita dell’iconografia canonica - e della riscoperta delle icone tradizionali.

Non è che la tradizione iconica della Chiesa ortodossa non abbia conosciuto diversi "stili". Possiamo certamente identificare diversi modi di fare le immagini, e siamo in grado di identificare il loro specifico periodo e paese. La descrizione di queste modalità è il lavoro degli storici dell'arte. Un'icona canonica del periodo dei Paleologi non è esattamente la stessa cosa della stessa icona dipinta a Novgorod, in Macedonia, a Creta o in Serbia in vari periodi. Ma la Chiesa ortodossa sostiene che vi è un' iconografia canonica universale, che è espressa da ciascuno di questi "stili" storici e geografici. [5]

Una giustapposizione di "stile" artistico nella Cattedrale di Chichester

L'iconografia canonica: un'arte teologica

Come abbiamo scritto altrove [6], le icone canoniche costituiscono un'arte teologica, nel senso che rappresentano, manifestano e rendono visibile la stessa visione teologica che proclamano le Scritture, gli scritti dei Padri, le decisioni dei concili ecc. La definizione della fede ortodossa, in parole e concetti, attraverso la storia, la fede che era condivisa dalle due grandi metà del cristianesimo prima dello scisma, quella greca e quella latina, andava di pari passo con uno sviluppo parallelo nel campo dell'arte, vale a dire nell'iconografia canonica. Come un'espressione scritta o verbale della fede può sbagliare, essere condannata, ed essere chiamata eretica, nello stesso modo le espressioni visive, qualunque sia il loro supporto materiale, possono anch'esse tradire la fede ed essere designate eretiche. Da questo punto di vista, non è l'artista che dipinge un'icona, ma è la Chiesa, usando il talento dell'artista, che esprime la sua fede. Sempre da questo punto di vista, gli autori dei testi dogmatici sono solo gli strumenti scelti che esprimono in parole la fede della Chiesa. L'iconografia canonica è quindi un'arte ecclesiale, che è stata completamente integrata nella liturgia stessa [7].

L'atteggiamento occidentale

Carlo Magno, o piuttosto i suoi teologi di corte, sono i primi per quanto ne so a esprimere un altro atteggiamento sulle immagini cristiane: "Le immagini sono il prodotto della fantasia [immaginazione] degli artisti [8]." In altre parole, le immagini cristiane, sia per il soggetto del lavoro, il modo di dipingere, o il suo supporto materiale, sono questioni relative agli artisti, al loro talento, creatività e immaginazione - "fantasia". Il ruolo della Chiesa è quello di sorvegliare la produzione di immagini nelle chiese e garantire, entro ampi limiti, la decenza, la qualità artistica e la bellezza delle opere. Un'immagine creata da un artista cristiano non è in alcun modo diversa da un'opera creata da altri tipi di artisti. Anche in questo caso i Libri Carolini dicono:

Essi [i Padri di Nicea II] ha detto in effetti che l'arte del pittore è pia [sacra], come se non condividesse il destino delle altre arti di questo mondo essendo talvolta pia [sacra], talvolta empia [profana]. Che cos'ha di fatto l'arte del pittore di più pio [sacro] dell'arte dei falegnami, scultori, fonditori, cesellatori, scalpellini, intagliatori del legno, agricoltori e degli altri lavoratori? Tutte queste arti che abbiamo appena menzionato, arti che possono essere apprese solo attraverso la guida di un maestro, possono essere esercitate da persone preparate sia in pietà sia in empietà. E questi atteggiamenti, la pietà o l'empietà, non riguardano le arti in se stesse, ma gli uomini che le praticano. Questi artisti sono spesso prigionieri di molti vizi turbolenti oppure sono rivestiti della ghirlanda salvifica delle virtù. [9]

Paul Evdokimov ha potuto persino dire dei Libri Carolini che essi hanno "avvelenato la fonte dell'arte occidentale [10]". È questo atteggiamento verso le immagini cristiane che hanno adottato i cristiani occidentali, ed è alla base della successione storica di stili, tipologie, modelli, ecc, di cui il Vaticano II ha parlato.

La riscoperta dell'icona canonica

Dalla fine del XIX secolo, a partire dalla Russia, la Chiesa ortodossa in tutte le sue zone ha iniziato a sperimentare una riscoperta della propria iconografia canonica. Durante molti secoli, gli ortodossi stessi avevano messo a margine tali immagini, le avevano disprezzate e quasi dimenticate a favore di immagini modellate sulle opere di maestri artisti dall'Occidente. Il risultato era tale che all'inizio del XX secolo, per esempio, non era impossibile trovare chiese ortodosse coperte all'interno con molte immagini religiose, ma con poche o nessuna icona. Artisti di tutte le origini, russi, greci, romeni, arabi, ecc, non solo adottarono gli "stili" del Rinascimento italiano, del periodo barocco e di altri, come praticati dagli artisti occidentali, ma anche la visione artistica e teologica che ha ispirato tali pittori [11].

Il Battesimo di Cristo, dalla Cattedrale di Cristo Salvatore, Mosca

Icona della Teofania di Vladimir Grigorenko, Cattedrale di San Serafino, Dallas

Invece di continuare a dipingere immagini escatologiche per un popolo escatologico - cioè per un popolo che cerca di vivere sempre in maggior grado nel Regno di Dio - utilizzando un linguaggio artistico, un vocabolario e tecniche che si prestino a rappresentare la visione teologica del nostro mondo trasfigurato nella luce del Regno di Dio, i pittori ortodossi hanno adottato i criteri di coloro che cercavano di rappresentare questo mondo e i suoi abitanti utilizzando mezzi artistici - la prospettiva lineare, per esempio - che sono appropriati per raffigurare il nostro mondo caduto, il solo mondo che conosciamo, che è ben lungi dall'essere trasfigurato dalla luce del Regno di Dio. La riscoperta dell'icona tradizionale, canonica è ancora in corso oggi tra gli ortodossi, che non sono sempre pronti a sostituire le icone alle loro immagini barocche.

La riscoperta dell'icona tra i cattolici e i protestanti

Anche se la rinascita dell'iconografia tradizionale, canonica è iniziata tra gli ortodossi, nel corso del tempo ha avuto un effetto sui cristiani occidentali. Il risultato di questa influenza si trova nel fatto che vediamo le icone e immagini "iconizzate", dipinte in stili bizantini, di Novgorod, di Rublev, o in altri stili nelle chiese cattoliche e protestanti. Vi è certamente un crescente entusiasmo per le icone, così come per le pseudo-icone, ci sono artisti di ogni orientamento che dipingono, vogliono dipingere, osano dipingere icone. Ci sono perfino quelli che dicono che l'icona è lo strumento di Dio per unire le chiese. Forse questo è vero, ma è una speranza ben fondata? Da questa domanda nasce il titolo della mia riflessione "L'icona: segno di unità o divisione?" Il titolo potrebbe anche essere stato "L'importanza ecumenica dell’icona". Fino a che punto, in effetti, l'icona può servire come strumento per l'unità dei cristiani?

Chiesa cattolica romana di Nostro Salvatore, New York City

Ogni domenica, noi preghiamo che Dio "sani le divisioni delle chiese". Il ruolo che giocherà in questo processo l'icona, se mai ne avrà uno, resta da vedere. Mentre sempre più cristiani di tutte le confessioni sono esposti alle icone canoniche, dovranno anche sperimentare l'insegnamento della Chiesa ortodossa, "nel senso che esse rappresentano, manifestano e rendono visibile la stessa visione teologica che proclamano le Scritture, gli scritti dei Padri, le decisioni dei concili ecc. [Esse sono] la definizione della fede ortodossa, in parole e concetti, attraverso la storia, la fede che era condivisa dalle due grandi metà del cristianesimo prima del [grande] scisma".

Il ruolo dell'icona nel movimento verso l'unità

I santi Pietro e Paolo e un trono preparato per Cristo, battistero degli ariani, Ravenna, tardo V-V sec.

Che ruolo può svolgere quindi l'icona nel movimento ecumenico? Sarà uno strumento che porta alla guarigione degli scismi o un segno di divisione? Come con la speranza di raggiungere un giorno l'obiettivo finale dell'ecumenismo, così è con il ruolo dell'icona nell'ecumenismo: non possiamo parlare con certezza dell'una o dell'altro. Come è possibile? Prima di tutto, per i cristiani ortodossi, l'icona non è solo la proclamazione visibile della loro fede oggi, ma è anche l'annuncio della fede comune che l'Occidente cristiano e Oriente hanno annunciato insieme prima del grande scisma tra le Chiese greca e latina.

Come abbiamo detto in precedenza, le due erano unite nella stessa fede, durante il primo millennio, e l'iconografia canonica che le chiese - la Chiesa - hanno prodotto insieme, in Occidente come in Oriente, nonostante i diversi locali di "stili", ha reso l'unità della fede visibile. Dall'Irlanda alla Siria, da Kiev al Nord Africa, i cristiani proclamavano la stessa fede in parole e in immagini. Quindi, se l'icona, che sembra toccare profondamente alcuni cristiani cattolici e protestanti, porta ad un nuovo apprezzamento del tempo e delle condizioni che hanno permesso a tutti di proclamare la stessa fede, e, di conseguenza, di celebrare insieme l'Eucaristia, possiamo solo cantare "Alleluia". Se la riscoperta di queste immagini strane ma affascinanti, chiamati icone, porta a una riscoperta delle nostre radici comuni, della nostra fede comune, della nostra comprensione teologica comune delle Scritture, allora c'è speranza, e l'icona avrà svolto un ruolo molto grande. Se siamo in grado di recuperare tutte le condizioni che hanno permesso a un concilio di unione, negli anni 879-880, per l'ultima volta nella storia, di sanare lo scisma tra l'Occidente e l'Oriente [12], potremmo essere in grado di ricostruire il consenso del primo millennio e di annullare, invertire, e neutralizzare gli scismi con i quali stiamo vivendo oggi.

Se, d'altro canto, l'icona prende il suo posto nella lunga serie di stili, di cui ha parlato il Vaticano II, ognuno successo all'altro; se, per i cristiani cattolici e protestanti, l'icona non rappresenta niente di più che una qualche immagine talvolta bellissima, esotica, orientale, mistica che alla fine trova il suo posto tra gli altri tipi di immagini - quando la moda passa - senza essere apprezzata per la sua importanza teologica, allora penso che un'opportunità molto importante sarà stata perduta. Fino a quando l'icona rimane semplicemente un oggetto di pietà personale secondo il gusto di alcuni, ma non necessariamente di tutti, e fino a quando l'icona non ritroverà di nuovo il suo posto liturgico e dogmatico nelle chiese, i cristiani continueranno a girare in tondo senza andare da nessuna parte nel loro sforzo di riscoprire la Camelot di un tempo: la loro unità perduta, perché a parte aver usato le icone come decorazioni esotiche o come oggetti di preghiera personale, i cristiani cattolici e protestanti non sanno davvero che cosa farsene.

Conclusione

Quindi, torniamo al titolo di questo articolo, " L'icona: segno di unità o divisione" Secondo l'espressione, "la giuria non ha ancora espresso il verdetto", non possiamo dare una risposta definitiva, ma possiamo lavorare, sperare, pregare e aspettare.

Note

[1] Dal nostro "buon tesoro," siamo in grado di "produrre cose buone." (Mt 12, 35) In questo caso, possiamo immergerci nella nostra comune tradizione teologica, e usare una parola che descrive la relazione tra il Padre e il Figlio e lo Spirito Santo: sono homoousios, consustanziali, della stessa sostanza. Essi possiedono la stessa natura divina. Il primo Concilio Ecumenico, Nicea I (325) definì che il Logos del Padre, il suo Figlio, Gesù Cristo, non è una creatura come noi e che egli è della stessa natura, sostanza, del Padre. Ario, un prete di Alessandria di quel tempo, diceva che il Figlio di Dio era una creatura, e aveva una natura, una sostanza, diversa da quella del Padre. Il Concilio condannò il suo punto di vista.

[2] Ancora una volta dal nostro buon tesoro, siamo in grado di produrre le parole homoiôma e homoios che significano somiglianza e simile. Durante la crisi ariana del IV secolo, alcune persone dicevano che il Padre e il Figlio sono di una sostanza simile, homoiousios, ma non della stessa sostanza, homoousios. Utilizzando questo vocabolario già classico, possiamo dire che la relazione tra l'immagine e la persona rappresentata è una relazione di somiglianza, homoiôma, non una di identità di sostanza, homoousios. Possiamo dire, inoltre, che dal punto di vista delle sostanze dell'immagine e della persona rappresentata, queste non sono affatto uguali, anomoios: sono infatti di diverse sostanze, hétéroousios.

[3] Almeno fin dal 250, a Dura Europos sull'Eufrate, nell'attuale Siria: archeologi francesi e americani, all'inizio del XX secolo hanno scoperto un battistero in una chiesa domestica. Sulle pareti del battistero erano dipinti affreschi, uno dei quali era di Cristo e Pietro: la scena in cui Pietro affonda nel mare e Cristo estende la mano per salvarlo. La data di questi affreschi è sicura perché la città fu distrutta dai persiani nel 256. È interessante notare, inoltre, che i giudei a Dura Europos non sentivano ingiurioso rappresentare figure bibliche in affreschi perché la sinagoga, scavata al tempo stesso della chiesa domestica, aveva le sue pareti ricoperte di scene bibliche, tra cui l'immagine di Mosè presso il roveto ardente, i sandali a forma di stivali tra lui e il roveto. Sopra è mostrata la mano di Dio.

[4] Sacrosanctum concilium, capitolo VII: "Arte sacra e arredi sacri," 122-123, http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_const_19631204_sacrosanctum-concilium_en.html

[5] Spero un giorno di completare uno studio in questo senso, che mostrerà che la pittura romanica, 900-1200, è l'ultima arte occidentale di natura iconica.

[6] «Ce qu’est l’art de l’icône ─ Un lexique », L’icône dans la tradition orthodoxe, Montréal, Médiaspaul, 1995, pp 33 ss.

[7] Ibid., pp 41 ss.

[8] Libri Carolini 2, 26, citati in Leonid Ouspensky, La Théologie de l’icône, Paris, Les Éditions du Cerf, 1980, p. 125.

[9] Ibid. 3, 22, Daniel Menozzi, citato in Les images: l'Église et les arts visuels, Paris, Les Éditions du Cerf, 1991, p. 108.

[10] L'art sacré, 9-10, Parigi, 1953, pag. 20

[11] Cfr. S. Bigham, L’art, l’icône et la Russie : Documents russes sur l’art et l’icône du XVIe au XVIIIe siècle, Université de Sherbrooke, Sherbrooke, Québec, Éditions GGC, 2000, per un apprezzamento della lotta in Russia tra i sostenitori delle antiche icone tradizionali e quelli della nuova visione.

[12] Cfr. Johan Meijer, A Successful Council of Union: A Theological Analysis of the Photian Synod of 879880, Thessalonica, Patriarchal Institute for Patristic Studies, 1975.

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