Parrocchia ortodossa

La più antica chiesa autocefala del mondo raggiunse la sua forma attuale nel 1845.

Oggi, a seconda di chi risponde alla domanda, ci sono quattordici o quindici o forse sedici (o diciassette?) Chiese ortodosse autocefale nel mondo. In discussione sono la Chiesa ortodossa in America (OCA), che tutti accettano come canonica, ma che la maggior parte delle Chiese non accetta come autocefala, e la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", la cui autocefalia e canonicità è respinta dalla maggior parte delle Chiese, riconosciuta solo dalle Chiese di Costantinopoli, Alessandria, Cipro e Grecia (e in alcuni casi solo da parti di quelle Chiese). E ora abbiamo un altro pretendente all'autocefalia: la "Chiesa ortodossa macedone" (o, se preferite, "Arcivescovado di Ohrid"), che è stata dichiarata autocefala dalla Chiesa ortodossa serba poche ore prima della pubblicazione di questo articolo. Finora solo la Chiesa serba ha riconosciuto questa nuova autocefalia, e nessuno è sicuro di ciò che accadrà in seguito.

Lasciando da parte questi disaccordi, esaminiamo ciascuna delle quattordici Chiese autocefale universalmente riconosciute. Quando sono diventate autocefale? Quando sono nate le attuali strutture ecclesiastiche che governano quelle Chiese? Questa domanda apparentemente semplice è in realtà un vero ginepraio...

Esamineremo i dittici in ordine inverso, dal basso verso l'alto, utilizzando i dittici secondo il Patriarcato ecumenico prima della formazione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". ("Dittici" si riferisce all'elenco dei primati autocefali che vengono commemorati liturgicamente da ciascun primate autocefalo. Ogni vescovo commemora nella sua Chiesa il vescovo che "si colloca" immediatamente al di sopra di lui; così, per esempio, un metropolita nel Patriarcato d'Antiochia commemorerà il patriarca Giovanni d'Antiochia, mentre lo stesso patriarca Giovanni commemorerà tutti gli altri primati autocefali, a cominciare dal patriarca ecumenico e proseguendo fino al primate delle Terre Ceche e della Slovacchia.)

san Gorazd di Praga, il primo dei primati della moderna Chiesa delle Terre Ceche e della Slovacchia

Terre Ceche e Slovacchia

L'odierna Chiesa delle Terre Ceche e della Slovacchia ha le sue origini nella missione dei santi Cirillo e Metodio nel IX secolo. La struttura moderna della Chiesa risale in realtà agli anni successivi alla prima guerra mondiale. Il paese della Cecoslovacchia fu fondato nel 1918 e nel 1921 il patriarca serbo consacrò per il nuovo paese il vescovo Gorazd, che fu il padre della Chiesa moderna locale. Il vescovo Gorazd era un uomo di vita santa che fu martirizzato dai nazisti nel 1942 e da allora è stato glorificato come santo.

Dopo la seconda guerra mondiale, la Cecoslovacchia entrò nell'orbita sovietica e, di conseguenza, la Chiesa ceca entrò nell'orbita del Patriarcato di Mosca. Nel 1951, il Patriarcato di Mosca concesse un Tomos d'autocefalia alla Chiesa della Cecoslovacchia. Questo non fu accettato dal Patriarcato ecumenico. Decenni dopo, nel 1998, il Patriarcato ecumenico concesse il proprio Tomos d'autocefalia alla Chiesa, che da allora è stata universalmente riconosciuta come autocefala. Anche così, la data dell'anniversario della sua autocefalia rimane controversa, con molti nella Chiesa ceca che considerano la loro autocefalia risalente al 1951, il che ha causato attriti con il Patriarcato ecumenico.

Polonia

Il territorio della Polonia è stato assediato per secoli, passando di mano tra vari imperi. Prima della prima guerra mondiale, questa regione faceva parte dell'Impero Russo e la sua Chiesa ortodossa faceva parte del Patriarcato di Mosca. Dopo la prima guerra mondiale, la Polonia ottenne l'indipendenza e nel 1921 il metropolita Jerzy di Varsavia, il primate nominato da Mosca, firmò un accordo con il governo polacco per stabilire una Chiesa ortodossa di Polonia indipendente dal Patriarcato di Mosca. Tre vescovi polacchi si opposero a questa azione e, secondo le notizie, il metropolita Jerzy li fece deporre e li esiliò nei monasteri. Nel 1923, l'archimandrita Smaragd Łatyszenko, un monaco pro-moscovita, assassinò il metropolita Jerzy. L'anno successivo, il Patriarcato ecumenico concesse un Tomos d'autocefalia alla Chiesa polacca.

Dopo la seconda guerra mondiale, la Polonia cadde sotto il dominio sovietico e nel 1948 il Patriarcato di Mosca concesse il proprio Tomos d'autocefalia alla Chiesa polacca. Da allora, la Chiesa polacca è stata universalmente riconosciuta come autocefala. Il caso polacco è ovviamente simile a quello delle Terre Ceche e della Slovacchia, con la differenza principale che il Patriarcato ecumenico, piuttosto che Mosca, agì per primo rispetto alla Polonia.

Albania

La terra dell'Albania ha ricevuto per la prima volta la fede ortodossa nell'era apostolica. La conquista ottomana portò molti cristiani della regione a convertirsi all'islam. La Chiesa in Albania è stata sotto il Patriarcato ecumenico per tutta questa epoca. Nel 1912 fu istituito uno stato albanese indipendente. Un decennio dopo, nel 1922, un Congresso ortodosso albanese si riunì e dichiarò autocefala la Chiesa albanese. Il Patriarcato ecumenico non ne fu particolarmente entusiasta, e l'anno successivo riconobbe all'Albania solo una parziale autonomia. Nel 1929, senza l'approvazione del Patriarcato ecumenico, i vescovi in Albania istituirono un Santo Sinodo e il Patriarcato ecumenico reagì deponendoli tutti. Le relazioni si scongelarono sette anni dopo, quando un congresso della Chiesa albanese votò per scusarsi formalmente con il Patriarcato ecumenico. L'anno successivo, il 1937, il Patriarcato ecumenico concesse un Tomos d'autocefalia alla Chiesa albanese.

Dopo la seconda guerra mondiale, l'Albania passò sotto il controllo comunista. Il primate albanese, l'arcivescovo Kristofor, fu deposto nel 1949 a causa della sua opposizione al regime comunista. Fu sostituito da un arcivescovo più compiacente e le cose andarono di male in peggio. Nel 1967 il primate albanese fu arrestato e imprigionato e la Chiesa albanese fu crudelmente repressa. Nessun nuovo primate fu eletto e, a tutti gli effetti, la Chiesa albanese cessò di esistere. Dopo la caduta del comunismo, nel 1991, il Patriarcato ecumenico ha inviato il metropolita Anastasios Yannoulatos come esarca patriarcale per ricostituire la Chiesa albanese. L'anno successivo, il Patriarcato ecumenico ha eletto Anastasios arcivescovo d'Albania e ha ripristinato lo status d'autocefalia dell'Albania, accettato da tutte le altre Chiese ortodosse.

Georg von Maurer, reggente bavarese del re Ottone e architetto della prima Costituzione ecclesiastica della Grecia

Grecia

La rivoluzione greca iniziò nel 1821 e anche le chiese nel territorio che si staccò dall'Impero Ottomano furono disconnesse dal Patriarcato ecumenico. Nel 1833, in seguito all'adesione del nuovo re greco Ottone (che era cattolico romano), il governo greco controllato dai tedeschi riunì i vescovi in Grecia e dichiarò la Chiesa di Grecia autocefala, indipendente dal Patriarcato ecumenico, ma molto sottomessa al governo greco. La Chiesa inizialmente non aveva primati e divenne, di fatto, un dipartimento dello Stato, che a sua volta aveva il potere di nominare i membri del Santo Sinodo, e nessuna decisione sinodale era valida senza la firma del procuratore di Stato. Sebbene i vescovi apparentemente avessero autorità sugli affari ecclesiastici "interni", questi affari interni erano definiti in modo restrittivo. Un funzionario del governo laico, il "procuratore di Stato", coordinava il Santo Sinodo, in un modello esplicitamente basato sul sistema sinodale russo (discusso qui di seguito). Il governo poteva intervenire in molti ambiti che sembrerebbero interni alla Chiesa, come la programmazione dei servizi liturgici, le ordinazioni del clero, il numero e i confini delle diocesi.

Il Patriarcato ecumenico inizialmente rifiutò tutto questo, ma nel 1850 era chiaro che la Grecia non sarebbe tornata nel Patriarcato, e il Patriarcato ecumenico emanò un Tomos d'autocefalia, che fu accettato da tutte le altre Chiese ortodosse. Il Tomos imponeva alcune condizioni alla Chiesa di Grecia: il Patriarca ecumenico deve essere commemorato alla Divina Liturgia e deve essere il dispensatore del santo crisma, e la Chiesa di Grecia deve sottoporre tutte le questioni importanti al Patriarcato ecumenico. In seguito al Tomos, la Chiesa di Grecia si ristrutturò internamente: la diocesi dell'Attica divenne la metropolia di Atene, e il vescovo vi assunse il titolo di "metropolita" e fu nominato presidente permanente del Santo Sinodo – in altre parole, la Grecia aveva ora un primate. Nel 1923 tutte le diocesi furono elevate allo status di metropolie, e al metropolita di Atene fu dato il titolo di "arcivescovo" (che, nella tradizione greca, è un rango superiore a quello di metropolita).

Quando diverse regioni di lingua greca lasciarono l'Impero Ottomano e si unirono alla Grecia, sorse la questione su come le chiese di queste aree dovessero relazionarsi con il Patriarcato ecumenico e con la Chiesa di Grecia. Alcune aree sono state semplicemente annesse alla Chiesa con sede ad Atene, mentre altre (Creta e Monte Athos) rimangono direttamente subordinate al Patriarcato ecumenico, senza alcuna relazione con la Chiesa di Grecia. Le cosiddette "Nuove Terre", che comprendono Salonicco, annesse alla Grecia dopo le guerre balcaniche negli anni '10, sono un caso affascinante: i vescovi di queste Nuove Terre sono eletti dalla Chiesa di Grecia ma confermati dal Patriarcato ecumenico, e sono elencati come vescovi di entrambe le Chiese.

Fino a oggi, la Chiesa di Grecia rimane strettamente legata allo stato greco, con il clero pagato dallo stato e l'elezione primaziale sottoposta a un funzionario governativo.

l'arcivescovo Makarios III di Cipro

Cipro

La Chiesa di Cipro è la prima chiesa "antica" della lista. Originata dagli stessi apostoli, la sua indipendenza fu confermata dal terzo Concilio ecumenico nel 431. L'isola fu conquistata da varie potenze straniere nel corso dei secoli, e sotto il dominio dei franchi e dei veneziani dal 1260 al 1571, l'autocefalia della Chiesa di Cipro fu soppressa. Nel 1571, gli ottomani presero il controllo di Cipro, il che si rivelò un importante miglioramento rispetto ai tre secoli precedenti di dominio cattolico romano. Nel 1572, un sinodo dei quattro antichi patriarchi ripristinò l'autocefalia di Cipro.

Sebbene nominalmente "autocefala" dal 1572, è solo nel XXI secolo che Cipro è stata veramente in grado di governare i propri affari interni senza il coinvolgimento di altre Chiese. All'inizio della rivoluzione greca nel 1821, il governatore ottomano di Cipro massacrò l'intero episcopato locale, che dovette essere ricostituito dall'esterno. All'inizio del XX secolo, l'intero episcopato di Cipro era ridotto a due soli vescovi (entrambi di nome Kyrillos), che gareggiavano per diventare il successivo arcivescovo. I patriarcati di Costantinopoli, Alessandria e Gerusalemme furono tutti coinvolti nella disputa. Successivamente, a causa dell'ingerenza britannica negli anni '30, finì per esserci un solo vescovo a Cipro e il governo britannico cercò di far nominare un nuovo arcivescovo dal Patriarca ecumenico, il che avrebbe completamente abrogato l'autocefalia di Cipro.

Nel 1973, l'arcivescovo Makarios, che era sia il primate della Chiesa che il presidente di Cipro, dovette affrontare una ribellione di tre dei cinque vescovi ciprioti, e l'episcopato era troppo piccolo per gestire internamente la crisi. Makarios richiese un "Sinodo maggiore", composto dalle Chiese vicine di Costantinopoli, Alessandria, Antiochia, Gerusalemme e Grecia. Costantinopoli e la Grecia non parteciparono, ma le altre Chiese tennero il sinodo (presieduto dal patriarca d'Alessandria) e risolsero la situazione. Altri due Sinodi maggiori si sono svolti nel XXI secolo, entrambi necessari perché Cipro non aveva abbastanza vescovi da sola. Più di recente, nel 2006, l'episcopato di Cipro ha chiesto un Sinodo maggiore per affrontare la tragica situazione che coinvolgeva l'arcivescovo Chrysostomos I, caduto in coma e che doveva essere congedato, ma a Cipro mancava un numero sufficiente di vescovi per farlo da solo (canonicamente, la deposizione di un vescovo richiede almeno altri dodici vescovi). Il conseguente Sinodo, presieduto dal patriarca ecumenico Bartolomeo, ha dichiarato vacante il trono primaziale di Cipro, aprendo la strada all'elezione arcivescovile locale. Da allora, la gerarchia di Cipro è cresciuta considerevolmente, il che significa che probabilmente Cipro non avrà bisogno di fare appello ad altre Chiese per aiutare a risolvere le sue questioni interne in futuro.

Tutto ciò solleva una questione: Cipro era effettivamente "autocefala" prima del XXI secolo? Voglio dire, certo, è abbastanza chiaro che sia stata autocefala dopo il terzo Concilio ecumenico, ma quando arriviamo all'età moderna, è altrettanto chiaro che la Chiesa di Cipro non è stata in grado di gestire i propri affari interni senza il coinvolgimento di altre Chiese - il che significa che le mancava di uno dei tratti distintivi di una Chiesa autocefala. Se c'era una crisi ecclesiastica, Cipro doveva richiedere un aiuto esterno. Se questo è cambiato solo nel XXI secolo, dobbiamo considerare la possibilità che l'iterazione moderna della Chiesa di Cipro come Chiesa autocefala risalga non al 431, ma agli ultimi quindici anni.

san Kyrion, eletto nel 1917, è stato il primo catholicos-patriarca della Georgia nel XX secolo

Georgia

L'apostolo Andrea fu probabilmente il più ativo viaggiatore tra i dodici apostoli e, come con la Romania (e la Russia, e Costantinopoli, ecc.), secondo la tradizione, fu il primo a predicare il Vangelo in quella che oggi è la Georgia. Nel IV secolo, la stessa santissima Theotokos inviò santa Nino a evangelizzare la Georgia, rendendola l'unica nazione il cui principale evangelista sia stata una donna. In questi primi anni, la Chiesa di Georgia era sotto l'autorità del Patriarcato d'Antiochia. Nella seconda metà del V secolo la Georgia sarebbe diventata "autocefala", ma in pratica questa sembra essere quella che oggi chiamiamo "autonomia": il primate era confermato da Antiochia, ma poteva nominare vescovi locali senza coinvolgimento esterno. L'indipendenza ecclesiastica georgiana rimase un punto controverso per centinaia di anni, ma nell'XI secolo la Chiesa di Georgia fu riconosciuta da tutti come autocefala. Il suo primate aveva il titolo di "catholicos-patriarca".

Nel 1801, l'Impero Russo annesse la Georgia e dieci anni dopo abolì con la forza la Chiesa ortodossa georgiana, rimuovendo il catholicos-patriarca nativo e subordinando il popolo georgiano a vescovi russi. Ciò iniziò un'era oscura di oppressione e persecuzione inter-ortodossa, poiché la Chiesa e lo stato russi tentarono di eliminare qualsiasi traccia dell'ortodossia georgiana indigena. Ciò alla fine fallì e all'inizio del XX secolo iniziò un movimento per il ripristino dell'autocefalia georgiana. Dopo la caduta dello tsar nel 1917, i leader della Chiesa georgiana tennero un concilio, che restaurò la Chiesa georgiana ed elesse un nuovo catholicos-patriarca. La Chiesa russa condannò l'azione. Presto i sovietici presero il controllo della Georgia e la Chiesa fu nuovamente soppressa duramente. Ma sopravvisse e nel 1943 il Patriarcato di Mosca le concesse un Tomos d'autocefalia.

Questo inizialmente non fu riconosciuto dal Patriarcato ecumenico. Negli anni '60, le Chiese ortodosse si incontrarono più volte per preparare un Concilio pan-ortodosso. Il Patriarcato ecumenico insistette nel trattare la Georgia come una Chiesa autonoma sotto Mosca piuttosto che come una Chiesa autocefala. Ciò frustrò i georgiani e l'impasse è continuata fino al 1990, quando l'Unione Sovietica era in procinto di crollare. Il Patriarcato ecumenico e la Chiesa georgiana hanno avviato negoziati, con un punto critico: se il Patriarcato ecumenico stesse concedendo l'autocefalia o semplicemente riconoscendo l'autocefalia già esistente e antica della Georgia. Alla fine, il Patriarcato ecumenico ha conceesso un Tomos accuratamente formulato in cui concedeva il suo "riconoscimento" e "approvazione ufficiale" - cioè, la Georgia era stata a lungo una Chiesa autocefala, cosa che il Patriarcato ecumenico ha accettato. Il Patriarcato ecumenico ha anche accettato che la Georgia avrebbe continuato la sua antica pratica di consacrare il proprio santo crisma.

Il Tomos della Georgia da parrte del Patriarcato ecumenico risale solo al 1990 e, di conseguenza, il Patriarcato ecumenico e numerose altre Chiese classificano la Georgia più in basso nei dittici rispetto a Serbia, Romania e Bulgaria, che hanno ricevuto il loro tomos dal Patriarcato ecumenico prima della Georgia. Tuttavia, secondo i dittici del Patriarcato di Mosca e di alcune altre Chiese (per esempio, l'OCA), la Georgia è al di sopra di questi tre patriarcati, poiché l'origine della sua autocefalia li precede. In ogni caso, dal 1990 la Georgia è universalmente riconosciuta come autocefala.

Bulgaria

In vari momenti della storia, la Bulgaria ha avuto una Chiesa autocefala (spesso, ma non sempre, chiamata patriarcato), e in vari momenti tale Chiesa è stata soppressa. La soppressione più recente risale al 1767, quando l'Impero Ottomano soppresse l'arcivescovado di Ohrid e subordinò le chiese bulgare al Patriarcato ecumenico. Questa situazione continuò per un altro secolo e i bulgari divennero sempre più ostili all'essere controllati da una gerarchia di lingua greca con sede a Costantinopoli. Nel 1870, il governo ottomano creò una Chiesa bulgara indipendente, "l'Esarcato bulgaro", con l'innovativa disposizione che qualsiasi provincia con una massa critica di bulgari avrebbe potuto votare per trasferire la propria giurisdizione dal Patriarcato ecumenico all'Esarcato. Nel 1872, un concilio a Costantinopoli condannò questo modello di governo ecclesiastico basato sull'etnia definendolo "etnofiletismo". Lo stesso concilio anatemizzò i vescovi bulgari ei loro seguaci.

Non tutti riconobbero le decisioni del concilio. In particolare, le Chiese russa e romena fornirono ai bulgari il santo crisma nei decenni successivi. Nel 1945, il Patriarcato di Mosca facilitò la riconciliazione tra l'Esarcato bulgaro e il Patriarcato ecumenico, e dopo quasi tre quarti di secolo lo "scisma bulgaro" fu sanato e l'autocefalia della Bulgaria fu riconosciuta da tutti. Nel 1953 la Chiesa bulgara elesse un nuovo primate e gli conferì il titolo di patriarca, restaurando così il Patriarcato bulgaro. Le uniche Chiese che riconobbero questo nuovo status patriarcale furono Antiochia, Mosca e le altre Chiese dietro la cortina di ferro. Il Patriarcato ecumenico condannò l'azione unilaterale della Bulgaria, ma all'inizio degli anni '60 il Patriarcato ecumenico e tutte le altre Chiese hanno accettato l'elevazione della Chiesa bulgara a Patriarcato.

il principe Alexandru Ioan Cuza di Romania

Romania

L'apostolo Andrea è tradizionalmente considerato il fondatore dell'Ortodossia in Romania. Nel XIX secolo, i romeni erano divisi in varie regioni, in territori variamente controllati dagli imperi ottomano, russo e asburgico. I principati di Valacchia e Moldova passarono di mano tra ottomani e russi e per la maggior parte, fino al 1818, la Chiesa ortodossa in queste terre fu costituita da un gregge etnicamente romeno governato da vescovi greci. Dopo il 1818, i vescovi romeni divennero la norma. Nel 1850, Valacchia e Moldova furono unite sotto un unico sovrano, il principe Cuza, e divennero note come "Romania". Nel 1864 Cuza emanò una legge che dichiarava indipendente la Chiesa nei suoi domini e l'anno successivo fu eletto un primate. Questo era sostanzialmente paragonabile alla situazione in Grecia di tre decenni prima: un sovrano prevaricante che dichiarava la sua Chiesa autocefala come un modo per affermare un maggiore controllo su di essa. È da notare che sia nel caso della Grecia che della Romania, il sovrano che aveva dichiarato l'autocefalia aveva perpetrato contemporaneamente anche la confisca dei beni monastici e aveva posto pesanti restrizioni alla vita monastica. Il Patriarcato ecumenico respinse la pretesa della Romania sull'autocefalia, ma ciò fu sostanzialmente ignorato e nel 1882 il Santo Sinodo della Romania consacrò per la prima volta il santo crisma. Infine, nel 1885, il Patriarcato ecumenico accettò il fatto compiuto e concesse un Tomos d'autocefalia.

Questa è solo una parte della storia, però. Oltre alla "Romania" (vale a dire, Valacchia e Moldova), c'erano altre Chiese romene. Nel 1864, lo stesso anno in cui Cuza dichiarò l'autocefalia per la Chiesa nel suo territorio, la Chiesa ortodossa romena di Transilvania dichiarò la propria indipendenza, che era stata soppressa dagli Asburgo dal 1701. La Transilvania, che era nell'Impero asburgico, faceva parte del Patriarcato serbo di Karlovci, che a sua volta era stato ristabilito abbastanza di recente, nel 1848. Poi, nel 1873, la regione multietnica della Bucovina, anch'essa nell'Impero asburgico, si staccò dal Patriarcato ecumenico. Nel frattempo, la regione etnicamente romena della Bessarabia, che aveva fatto parte del principato ottomano di Moldova fino all'inizio del XIX secolo, passò sotto il controllo russo nel 1812. Fu governata da un esarca nominato dal Santo Sinodo della Russia per il secolo successivo.

Nel 1919, come parte di una serie di trattati del dopoguerra, lo stato romeno fu unito a Transilvania, Bessarabia e Bucovina, per formare la Grande Romania. I vescovi ortodossi romeni in tutte queste terre si unirono in un'unica Chiesa ortodossa romena ed elessero il metropolita Miron di Transilvania come loro primate. Nel 1925 il Santo Sinodo decise di elevare il metropolita Miron al rango di patriarca. A differenza dell'elevazione patriarcale bulgara del 1953, questa decisione non fu realmente osteggiata dal Patriarcato ecumenico, che, all'epoca, era in un tale stato di crisi da non essere proprio in grado di opporsi.

Dimitrije Pavlović divenne metropolita di Belgrado nel 1905. Nel 1920 fu eletto primo patriarca della Chiesa ortodossa serba unita

Serbia

Alcuni anni fa, la Chiesa serba ha celebrato l'800° anniversario della sua autocefalia, risalente a san Sava, il grande padre di una Chiesa serba indipendente. Questa chiesa fu infine elevata allo status di patriarcato (il Patriarcato di Peć), che durò fino al 1766, quando fu soppressa dall'Impero Ottomano e i suoi territori furono ceduti al Patriarcato ecumenico. Fino a quel momento, i principi vescovi del Montenegro (un insolito tipo di disposizione teocratica, con la carica che passa da zio a nipote) erano funzionalmente indipendenti, ma erano tipicamente consacrati dai vescovi del Patriarcato di Peć. Dopo la soppressione di Peć, i vescovi montenegrini assunsero il titolo di "Esarca del trono di Peć".

Alla fine del XVII secolo, l'imperatore asburgico fondò la metropolia di Karlovci, una Chiesa autocefala per tutti i cristiani ortodossi del suo impero. Questa Chiesa aveva un gregge multietnico (per lo più serbi e romeni, oltre ad alcuni greci), ma la gerarchia era dominata dai serbi. L'imperatore cattolico romano aveva un'ampia autorità, proprio come la sua controparte musulmana ottomana in relazione al Patriarcato ecumenico: l'imperatore doveva approvare tutte le nomine gerarchiche e la Chiesa era fortemente regolata dallo stato. Come con la Grecia, l'autocefalia era utilizzata dallo stato come strumento per rafforzare il controllo del governo sulla Chiesa all'interno dei suoi confini. Nel 1848, in seguito alla rivoluzione ungherese, i serbi in Ungheria tennero un'assemblea nazionale ed elevarono Karlovci allo status di patriarcato.

Il Montenegro e Karlovci erano tutt'altro che le uniche chiese serbe in quest'epoca. Nel 1830, il principe di Serbia, che era nominalmente soggetto all'impero ottomano, istituì un metropolita autonomo, con sede a Belgrado, con un metropolita e altri tre vescovi. Un anno dopo, il Patriarcato ecumenico accettò l'accordo, conservando il diritto di confermare le elezioni gerarchiche. Il metropolita di Belgrado di lingua greca si fece da parte per consentire l'elezione di un serbo nativo. Successivamente, nel 1879, il principe di Serbia e il metropolita di Belgrado chiesero formalmente e ricevettero dal Patriarcato ecumenico un Tomos d'autocefalia. Ma nel 1881 il principe ebbe una disputa con la gerarchia, destituendo il primate e sciogliendo il concilio dei vescovi. Il successivo metropolita di Belgrado dovette essere consacrato dai vescovi del Patriarcato di Karlovci, il che equivaleva a una temporanea abrogazione della nuova pretesa all'autocefalia della Serbia.

Alla fine del XIX secolo, il Patriarcato di Karlovci non era nemmeno l'unica Chiesa ortodossa serba nell'Impero asburgico. Nel 1878, gli Asburgo assunsero di fatto il controllo della Bosnia ed Erzegovina, che fino a quel momento era stata sotto l'Impero Ottomano. Ciò sollevava la questione della giurisdizione ecclesiastica, poiché il Patriarcato ecumenico continuava a rivendicare questi territori. Il Patriarcato ecumenico e l'Impero asburgico avviarono i negoziati e, infine, nel 1883, firmarono un accordo per creare quella che equivaleva a una chiesa "autonoma" della Bosnia ed Erzegovina. I vescovi di questa chiesa sarebbero stati nominati dall'imperatore (cattolico romano) asburgico, previa conferma da parte del Patriarcato ecumenico, che avrebbe anche fornito il santo crisma e avrebbe continuato ad essere commemorato liturgicamente.

Queste non sono nemmeno tutte le chiese con una grande popolazione serbo-ortodossa – non ho nemmeno menzionato luoghi come il Kosovo e Skopje. Nel 1918 i vari territori serbi si unirono politicamente, formando quella che divenne nota come Jugoslavia. Due anni dopo, le varie Chiese ortodosse del nuovo paese si unirono, formando l'odierno Patriarcato serbo. Il patriarca serbo vive a Belgrado ma detiene il titolo di "patriarca di Peć", che lo lega all'originaria Chiesa serba indipendente fondata da san Sava.

san Giona, il primo primate della Chiesa russa dopo la sua dichiarazione di autocefalia nel 1448

Russia

La Chiesa ortodossa russa è un ottimo esempio della differenza tra una Chiesa e la struttura di governo di quella Chiesa. Secondo la tradizione, l'apostolo Andrea portò per primo il cristianesimo nella terra che sarebbe diventata nota come Rus'. Ciò detto, fu solo nel X secolo che la Chiesa arrivò nella regione in una qualche scala percepibile. Notoriamente, san Vladimir, gran principe di Kiev, invitò i missionari di Costantinopoli a evangelizzare il suo popolo nel 988. Questo evento fu noto come il Battesimo della Rus' ed è il punto di origine delle Chiese ortodosse nell'odierna Russia, Ucraina e Bielorussia. La struttura originaria della nuova Chiesa era una metropolia sotto il Patriarcato ecumenico, la metropoli di Kiev. Nel XIII secolo, la città di Kiev era in declino e il suo status di città principale della Rus' fu infine superato da Mosca, sebbene il metropolita di Mosca inizialmente continuasse a usare il vecchio titolo "di Kiev". (Per anni, in realtà ci furono due metropoliti che rivendicavano il titolo "di Kiev", entrambi sotto Costantinopoli. Ma questa è una storia a sé stante.)

Le cose cambiarono nel XV secolo, quando la maggior parte dei vescovi del Patriarcato ecumenico, incluso il metropolita Isidoro di Kiev nominato dal Patriarcato ecumenico, entrarono in unione con la Chiesa cattolica romana al Concilio di Firenze. Quando Isidoro tornò a Kiev, il suo popolo lo respinse ed egli fuggì in Occidente. Nel 1448, i vescovi russi elevarono uno di loro, Giona, come loro nuovo primate. Ciò avvenne senza il consenso del Patriarcato ecumenico, che all'epoca aveva abbandonato l'Ortodossia a favore dell'Unia. L'elevazione di Giona al rango di metropolita è vista dalla Chiesa russa come il momento della sua autocefalia. Il Patriarcato ecumenico tornò all'Ortodossia al tempo della conquista ottomana nel 1453, ma la chiesa di Mosca rimase indipendente. Nel 1589, il Patriarcato ecumenico accettò finalmente questa nuova realtà, non solo riconoscendo Mosca come autocefala, ma elevando il suo primate allo status di patriarca. Nel 1591, questo fu ratificato dagli altri patriarcati di Alessandria, Antiochia e Gerusalemme.

Il nuovo Patriarcato di Mosca durò poco più di un secolo. Nel 1700 il patriarca morì e lo tsar Pietro il Grande rifiutò di consentire all'elezione di un successore. Il patriarcato fu guidato da un locum tenens fino al 1721, quando lo tsar lo abolì formalmente e lo sostituì con una struttura completamente nuova: un Santo Sinodo coordinato da un funzionario del governo laico noto come il "procuratore capo". Questo quadro era stato modellato sulle disposizioni della Chiesa luterana in Svezia e Prussia. Il nuovo sistema sinodale durò per quasi due secoli – più a lungo dell'originario patriarcato – fino alla caduta dello tsar nel 1917.

Dopo la rivoluzione di febbraio del 1917, il nuovo governo provvisorio in Russia autorizzò la convocazione di un Concilio pan-russo, che riorganizzò la Chiesa ortodossa russa e ristabilì il Patriarcato di Mosca, eleggendo san Tikhon come primo patriarca. Mentre si svolgeva il concilio, si verificò la rivoluzione d'ottobre, che portò al potere i bolscevichi. Sotto il nuovo regime comunista, la Chiesa russa fu duramente perseguitata e la normale amministrazione della chiesa fu resa impossibile. San Tikhon morì nel 1925 e fu impossibile tenere una normale elezione patriarcale. Invece, in una sorta di accordo ad hoc molto insolito, san Tikhon nominò nel suo testamento tre potenziali successori, che avrebbero potuto diventare il locum tenens se necessario. Subito dopo la morte di Tikhon, il locum tenens da lui nominato era stato egli stesso imprigionato, ma aveva stilato il proprio elenco di potenziali successori. Ciò lasciò il Patriarcato nominalmente nelle mani del metropolita Sergij Stragorodskij. Sulla carta, il Patriarcato di Mosca continuava ad esistere, ma in pratica non poteva effettivamente governare la Chiesa ortodossa in quella che ora era l'Unione Sovietica. Fondamentalmente non aveva istituzioni funzionanti. Le sue scuole teologiche erano state chiuse da tempo e non potevano verificarsi processi normali come i concili e le elezioni gerarchiche. Il metropolita Sergij si aggrappò al titolo di locum tenens per anni, ma non era un titolo che portasse molta autorità nel mondo reale.

il patriarca Sergij di Mosca, il primo primate del ricostituito Patriarcato di Mosca

Tutto è cambiato durante la seconda guerra mondiale. La guerra portò il dittatore sovietico Iosif Stalin a ristabilire il Patriarcato di Mosca. Nel 1943 permise che si tenesse una nuova elezione patriarcale, insieme all'apertura di scuole teologiche e alla stampa di materiale ecclesiastico. Il Patriarcato di Mosca rinacque e il metropolita Sergij fu eletto Patriarca. Questo, più del 1917, segna davvero l'inizio dell'attuale Patriarcato di Mosca come istituzione funzionante che governa l'intera Chiesa ortodossa russa.

Durante tutti questi cambiamenti, la Chiesa ortodossa russa non ha mai smesso di esistere, ma il governo di questa Chiesa è cambiato in modi drammatici. 988, 1448, 1589-91, 1721, 1917, 1943: tutti questi sono punti di svolta chiave, quando il governo della Chiesa russa ha cambiato la sua forma. La Chiesa russa ha avuto origine formalmente nel 988, ma l'attuale Patriarcato di Mosca è nato proprio nel 1943.

Gerusalemme

Il Patriarcato di Gerusalemme viene talvolta chiamato la "madre delle Chiese", e questo ha senso: fu, ovviamente, a Gerusalemme che lo Spirito Santo discese il giorno di Pentecoste, e fu da Gerusalemme che gli Apostoli diffusero il Vangelo in tutto il mondo. Ma la città di Gerusalemme fu rasa al suolo dall'esercito romano in seguito alla rivolta del 70 d.C. e alla ribellione di Bar Kochba negli anni '30, e i romani costruirono in cima alle rovine una nuova città, nota come Aelia Capitolina. Sebbene la città continuasse ad avere una presenza cristiana con un vescovo locale, questa era ormai una sede molto minore. Col tempo la chiesa di Aelia Capitolina divenne subordinata al metropolita di Cesarea, che era la città maggiore della Palestina.

Nel IV secolo, dopo che san Costantino il Grande divenne seguace di Cristo, sua madre sant'Elena si recò ad Aelia e trovò la vera Croce. Finanziò la costruzione di chiese e Gerusalemme rinacque come una nuova città di pellegrinaggio cristiano. Il canone 7 del primo Concilio ecumenico ha dato particolare onore alla città, pur conservando i privilegi del metropolita di Palestina, la cui sede era Cesarea: "In quanto è prevalsa un'usanza, e un'antica tradizione, il vescovo di Aelia [Gerusalemme] sia onorato e segua in onore il metropolita [di Cesarea] che ha preservato la propria dignità".

Ciò creò una sorta di accordo imbarazzante, con il vescovo di Gerusalemme che ricopriva una posizione d'onore molto alta senza effettiva autorità – nella sua regione esercitavano la massima autorità i vescovi di Cesarea e d'Antiochia. Ciò persistette fino al 451, quando il quarto Concilio ecumenico emanò un decreto che stabiliva la giurisdizione sia d'Antiochia che di Gerusalemme, e Gerusalemme come primaria nella propria regione: "... il santissimo vescovo Massimo, o piuttosto la santissima Chiesa d'Antiochia, avrà sotto la propria giurisdizione le due Fenici e l'Arabia; ma il santissimo Giovenale, vescovo di Gerusalemme, o meglio la santissima Chiesa che è sotto di lui, avrà sotto il proprio potere le tre Palestine, essendo abolita tutta la pragmatica imperiale, le lettere e le pene secondo l'ordine del nostro santissimo e pio principe". Un altro secolo dopo, al tempo dell'imperatore Giustiniano, il titolo di "Patriarca" venne applicato ai vescovi delle quattro grandi città romane: Roma, Costantinopoli, Alessandria e Antiochia, così come l'onoratissima Gerusalemme. L'importanza di queste cinque sedi divenne nota come la "pentarchia" – il "governo dei cinque".

Le fortune di Gerusalemme diminuirono nel millennio successivo. La Terra Santa era forse il luogo più conteso al mondo, conteso tra romani, arabi, crociati e turchi. Dalla sconfitta dei crociati a Gerusalemme fino al 1534, tutti i patriarchi di Gerusalemme furono eletti tra gli ortodossi indigeni di lingua araba. In quell'anno, un greco etnico, Ghermanos, divenne patriarca. Ricoprì la carica per tre decenni e nel tempo sostituì gradualmente i vescovi indigeni con compagni greci. Formò la Confraternita del santo Sepolcro, una comunità monastica di soli greci. I membri del Santo Sinodo di Gerusalemme erano – e sono – tratti esclusivamente dai membri della Confraternita. Così la Confraternita venne a funzionare come una sorta di chiesa nella chiesa per Gerusalemme, con la sua appartenenza ristretta ai greci e l'esclusione dei fedeli ortodossi indigeni di lingua araba. Questo rimane vero fino a oggi.

Dalla caduta dell'Impero bizantino fino al XVII secolo, era consuetudine che il patriarca di Gerusalemme nominasse il proprio successore, di solito nominando come erede prescelto il metropolita di Cesarea. Questa pratica continuò per un certo periodo dopo il 1534, ma le cose cambiarono nel 1669, quando il Santo Sinodo di Costantinopoli intervenne per eleggere un nuovo patriarca di Gerusalemme. Questo segnò l'inizio di una nuova era per il Patriarcato di Gerusalemme, in cui i Patriarchi successivi furono scelti dal patriarcato ecumenico. Nonostante il loro titolo, i patriarchi di Gerusalemme vivevano tutto l'anno a Costantinopoli, governando la loro Chiesa da lontano. A tutti gli effetti, Gerusalemme era ora una Chiesa autonoma sotto Costantinopoli .

Nel 1845, il Santo Sinodo fece il passo importante di eleggere ancora una volta il proprio patriarca, senza il coinvolgimento del Patriarcato ecumenico. Col tempo quel patriarca, Kyrillos II, trasferì la residenza patriarcale a Gerusalemme. Così l'odierno Patriarcato di Gerusalemme può essere ragionevolmente datato all'elezione di Kyrillos nel 1845, nonostante la grande antichità della Chiesa di Gerusalemme.

il patriarca Meletios II d'Antiochia (1899-1906)

Antiochia

Come Gerusalemme, la Chiesa d'Antiochia ha un posto di rilievo nel Libro degli Atti. Il suo primo vescovo fu l'apostolo Pietro, e fu una delle grandi città dell'Impero Romano. Quando il sistema "metropolitano" emerse nei primi secoli della Chiesa – con i vescovi delle principali città che presiedevano sinodi di vescovi regionali regolarmente convocati – Antiochia era una sede di spicco. Il Canone 6 del primo Concilio ecumenico confermava l'antica preminenza d'Antiochia, insieme a quella di Roma e d'Alessandria: "Prevalgano le antiche usanze in voga in Egitto e in Libia e in Pentapoli, per consentire al vescovo d'Alessandria di avere autorità su tutto da queste parti, poiché questo è anche il trattamento abitualmente riservato al vescovo di Roma. Parimenti con riferimento ad Antiochia, e in altre province, si conservi l'anzianità delle Chiese..." Ciò fu ulteriormente chiarito nel Canone 2 del secondo Concilio ecumenico.

Antiochia come sede della pentarchia emerse nei secoli a venire, ma col tempo, poiché la regione fu conquistata da un susseguirsi di invasori, le fortune d'Antiochia diminuirono. Per lunghi periodi i patriarchi d'Antiochia vissero a Costantinopoli. Un esempio famoso fu Theodoros Balsamon, che è famoso come canonista ma fu eletto patriarca d'Antiochia nonostante non avesse mai messo piede in Siria. La stessa antica città d'Antiochia continuò a decadere e nel XIV secolo l'attuale sede del Patriarcato fu trasferita a Damasco, unendo di fatto le sedi d'Antiochia e Damasco. La città d'Antiochia è ora chiamata Antakya e si trova nell'odierna Turchia. È un fatto un po' poco noto che il Patriarcato d'Antiochia continua ad avere giurisdizione su un territorio in Turchia, inclusa Antakya.

Dal 1250 fino all'inizio del XVI secolo, l'Impero mamelucco governò la Siria e l'Egitto. Ciò terminò con la conquista ottomana di queste regioni nel 1516-17, che portò per la prima volta in circa nove secoli i quattro membri rimanenti della Pentarchia (meno Roma, ovviamente) sotto un'unica autorità civile. Antiochia sentì presto gli effetti di questa nuova realtà. Nel 1543, il patriarca Doroteo III d'Antiochia fu deposto da un sinodo presieduto dai patriarchi di Costantinopoli, Alessandria e Gerusalemme. Nel XVIII secolo, il Patriarcato d'Antiochia divenne un campo di battaglia tra l'Ortodossia e le forze dell'uniatismo, che cercarono di porre Antiochia sotto il controllo del papa di Roma. Nel 1724 morì il patriarca Athanasios Dabbas e il popolo di Damasco elesse un patriarca filo-uniate come suo successore. Il Santo Sinodo d'Antiochia lo respinse. Il candidato alternativo è il diacono del patriarca Atanasio, Silvestro, che aveva un piede sia nel mondo greco che in quello siriano: era nato a Cipro e viveva come monaco sul monte Athos, ma sua madre era siriana e parlava arabo. Grazie all'intervento del Patriarcato ecumenico, Silvestro divenne patriarca d'Antiochia. Silvestro fu patriarca per ben quarantadue anni e durante il suo regno crebbe l'influenza greca nel Patriarcato d'Antiochia. Dopo Silvestro, il Patriarcato fu controllato dall'etnia greca fino alla fine del XIX secolo. Questo periodo è noto agli antiocheni come la "cattività greca d'Antiochia" e divenne fonte di immensa frustrazione per i siriani indigeni, ma all'inizio poteva essere ragionevolmente visto come un ultimo disperato tentativo di salvare Antiochia dall'eresia.

Il Patriarcato d'Antiochia fu sotto un controllo etnicamente greco dal 1724 fino alla fine del XIX secolo. Nel XIX secolo, il Patriarcato passò sotto il controllo della Confraternita del santo Sepolcro di Gerusalemme. Durante questo periodo, i patriarchi d'Antiochia furono tutti membri della Confraternita. Con il passare del XIX secolo, i siriani indigeni si irritarono sotto il dominio di quelli che consideravano intrusi greci. Nel 1898, i vescovi siriani d'Antiochia, che costituivano la maggioranza del Santo Sinodo, deposero il loro patriarca greco e l'anno successivo elessero Meletios Doumani come nuovo patriarca, il nativo primo siriano a dirigere la sede d'Antiochia in 175 anni. Elezione del patriarca Meletios nel 1899 può essere ragionevolmente visto come l'inizio della moderna struttura di governo del Patriarcato d'Antiochia.

Ancora nel XVII secolo Antiochia consacrava il proprio santo crisma, ma negli ultimi secoli, insieme a Gerusalemme e Alessandria, ha ricevuto il santo crisma dal Patriarcato ecumenico.

il patriarca Photios d'Alessandria (1900-1925)

Alessandria

Secondo la tradizione, la sede d'Alessandria fu fondata dall'apostolo ed evangelista Marco. Insieme a Roma e ad Antiochia, fu una delle principali sedi del cristianesimo nei primi secoli della Chiesa, e il suo status elevato fu confermato nel Canone 6 del primo Concilio ecumenico e nel Canone 2 del secondo (sopra citato). La Chiesa alessandrina fu dilaniata dallo scisma monofisita e nel tempo il suo territorio fu conquistato dagli invasori arabi. Come la Siria, l'Egitto fu governato dai mamelucchi fino al XVI secolo, quando fu conquistato dagli ottomani. A questo punto, la Chiesa d'Alessandria si era ridotta a una debole ombra del suo antico splendore. Per secoli, nonostante fosse chiamato patriarcato, fu effettivamente un'unica diocesi con un vescovo ordinario (il patriarca) e pochi vescovi titolari, i quali erano tutti di lingua greca e governavano un gregge di lingua araba.

La situazione alessandrina ricorda quella di Gerusalemme: il patriarca venne a vivere a Costantinopoli e il Patriarcato ecumenico intervenne regolarmente negli affari interni d'Alessandria. Nel 1825, il Patriarcato ecumenico depose il patriarca Theophilos II d'Alessandria. Nel 1845, mentre Gerusalemme riaffermava la sua indipendenza da Costantinopoli, il trono alessandrino divenne vacante e il Santo Sinodo del Patriarcato ecumenico tentò di eleggere un nuovo patriarca. Questa volta, il gregge egiziano locale protestò, portando a una battaglia di due anni culminata con l'organizzazione da parte del governo egiziano di un'elezione patriarcale locale e, in modo critico, il trasferimento della residenza patriarcale in Egitto. Negli anni '60 del XIX secolo, Alessandria istituì il suo primo Santo Sinodo nella storia moderna. Nonostante ciò, il Patriarcato ecumenico continuò a intervenire nelle elezioni patriarcali alessandrine e nel 1889 l'intero episcopato d'Alessandria si era ridotto a un solo uomo: lo stesso patriarca, che aveva questo titolo, ma a tutti gli effetti era sostanzialmente una sorta di vescovo diocesano autonomo.

All'inizio del XX secolo (29 dicembre 1899 nel calendario giuliano, 10 gennaio 1900 nel gregoriano), Alessandria elesse Photios Peroglou come suo nuovo patriarca. Photios si accinse rapidamente a garantire l'indipendenza d'Alessandria: ristabilì le vecchie diocesi alessandrine, consacrò nuovi vescovi e si assicurò che il Patriarcato non fosse più soggetto a interventi esterni. Sotto il successore di Photios, il patriarca Meletios Metaxakis (che in precedenza era stato patriarca ecumenico), Alessandria iniziò ad espandere la sua giurisdizione oltre il suo territorio tradizionale, rivendicando il titolo di "tutta l'Africa".

Sebbene Alessandria continui a ricevere il santo crisma da Costantinopoli, ora ha dozzine di vescovi, un Santo Sinodo pienamente funzionante e la capacità di gestire i propri affari interni. Questo è molto lontano dalla situazione fino al XIX secolo. Così la vera nascita del moderno Patriarcato d'Alessandria può essere datata qualche tempo dopo l'elezione di Photios nel 1899/1900.

Costantinopoli

Il Patriarcato ecumenico considera il suo fondatore e patrono l'apostolo Andrea, che, si dice, insediò san Stachys come primo vescovo di Bisanzio nel I secolo. Nei primi secoli della Chiesa, i vescovi di Bisanzio erano soggetti al metropolita di Eraclea. Sotto san Costantino il Grande, la città relativamente minore di Bisanzio fu trasformata in Costantinopoli – Nuova Roma, la capitale dell'Impero Romano. In risposta a questa nuova realtà, il Canone 3 del secondo Concilio Ecumenico (381) dichiarava: "il vescovo di Costantinopoli, però, abbia le priorità d'onore dopo il vescovo di Roma, perché è la Nuova Roma". Poi, nel 451, il quarto Concilio ecumenico produsse il famoso e controverso Canone 28 di Calcedonia, che ampliò l'autorità del vescovo di Costantinopoli sulla base della logica "che la città che è sede di un impero e di un senato, ed è uguale all'antica Roma imperiale per quanto riguarda altri privilegi e priorità, dovrebbe essere magnificata anche rispetto agli affari ecclesiastici, poiché viene dopo di lei, o poiché è seconda a lei". Questo canone subordinava i metropoliti del Ponto, dell'Asia e della Tracia (ma non i vescovi diocesani in queste province) al vescovo di Costantinopoli. Il canone attribuiva anche a Costantinopoli la responsabilità sui "vescovi delle suddette diocesi che sono situate in terre barbare".

È chiaro, quindi, che nel 381 e certamente nel 451, l'istituzione che sarebbe diventata nota come Patriarcato di Costantinopoli occupava una posizione estremamente elevata nel mondo cristiano. Il ruolo di questa istituzione si è evoluto nel tempo. Alla fine, il patriarca di Costantinopoli iniziò a usare il titolo di "patriarca ecumenico". In vari momenti il Patriarcato cadde nell'eresia (diverse eresie cristologiche, iconoclastia e uniatismo), ma, prima o poi, gli ortodossi ne recuperarono ogni volta il controllo. A cavallo del secondo millennio emerge il modello di un "sinodo endemico" (endemousa synodos): un raduno di vescovi che si trovavano per caso a Costantinopoli in un dato momento, per affrontare le situazioni che si presentavano. Nel 1440, il Patriarcato si arrese alla Chiesa cattolica romana, ma al momento della conquista ottomana di Costantinopoli nel 1453, tornò all'Ortodossia. Il primo patriarca ecumenico dopo la conquista fu Gennadios Scholarios, amico di san Marco di Efeso e fermo oppositore dell'unia.

l'imperatore ottomano Mehmet II e il patriarca Gennadios di Costantinopoli

Questo momento, il 1453, segna l'inizio di una nuova era nel Patriarcato ecumenico. Per tutto il XX secolo è stato frequente sentire che dopo il 1453 il patriarca ecumenico è diventato, non solo il capo degli ortodossi nel Patriarcato di Costantinopoli, ma il capo ("milletbasi") del "Rum millet", che comprendeva tutti i cristiani ortodossi nell'Impero Ottomano, compresi quelli sotto altre Chiese autocefale. Questa storia è stata alquanto sfatata negli ultimi anni: la situazione era infatti molto più complessa e fluida, e il modello e la terminologia Rum millet/milletbasi sono emersi nel tempo, senza prendere la propria forma definitiva fino al XVIII secolo.

Prima di tutto, c'era un'immensa quantità di instabilità durante il periodo ottomano: l'ufficio patriarcale era effettivamente venduto all'asta dal governo ottomano al miglior offerente e il patriarca e altri vescovi funzionavano come esattori delle tasse per i loro signori ottomani. Il ribaltamento della carica di patriarca ecumenico è quasi insondabile: dalla conquista ottomana nel 1453 fino alla fine della prima guerra mondiale nel 1918 (che segnò la fine de facto del dominio ottomano, anche se la carica di sultano fu abolita solo nel 1922), il titolo patriarcale è passato di mano 166 volte, una media di soli 2,8 anni per mandato patriarcale. Molti patriarchi hanno ricoperto la carica in più occasioni; per esempio, Kyrillos Loukaris fu patriarca per sei volte tra il 1620 e il 1638 (più un altro termine come locum tenens nel 1612). Il sultano aveva il potere di rimuovere i patriarchi a piacimento,

Nel 1741 furono introdotte riforme nel Patriarcato ecumenico, che finì per essere governato da un sinodo di metropoliti anziani. Questo sistema fu noto come "gherontismo" e rimase in vigore per più di un secolo, fino a quando fu sostituito durante il periodo delle riforme Tanzimat dopo la guerra di Crimea negli anni '50 del XIX secolo. Ciò inaugurò una nuova era per il Patriarcato, che ora sarebbe stato governato in parte da un concilio misto che includeva rappresentanti del clero e dei laici. Lungi dall'essere un segno d'antichità, la struttura di governo del Patriarcato ecumenico è cambiata in modo drammatico nel tempo.

Alla fine della prima guerra mondiale, una coalizione alleata guidata da inglesi e francesi occupò Costantinopoli. Dal 1918 al 1921 il trono patriarcale fu vacante e il Patriarcato fu guidato da un locum tenens. Quest'uomo morì nel 1921 e finalmente si tenne una nuova elezione. Sessantotto metropoliti potevano votare, ma solo tredici di loro erano presenti alle elezioni. Altri cinque votarono per delega. Meletios Metaxakis, l'ex metropolita di Atene in esilio, fu eletto con sedici voti su diciotto.

Meletios Metaxakis: primate, in tempi diversi, di Costantinopoli, Alessandria e Grecia

Nel breve mandato di Meletios – meno di due anni – l'identità stessa del Patriarcato ecumenico cambiò in modo fondamentale. L'Impero Ottomano fu formalmente abolito, sostituito dalla Repubblica laica di Turchia e, con questo cambiamento, anche l'autocomprensione del Patriarcato ecumenico come rappresentanza civile del Rum millet nell'Impero Ottomano fu spazzata via. La guerra greco-turca si concluse con una catastrofe per i greci, portando all'incendio della città in gran parte greca di Smirne e al massacro di migliaia di cristiani ortodossi. In modo più traumatico, il Trattato di Losanna, che pose fine alla guerra greco-turca, impose uno "scambio di popolazioni" tra Grecia e Turchia. Milioni di cristiani ortodossi furono deportati con la forza dalla loro antica patria in Asia Minore e reinsediati in Grecia.

In queste circostanze difficili, il Patriarcato reinventò se stesso. Il patriarca Meletios era un uomo creativo e ambizioso e formulò una nuova interpretazione del Canone 28 di Calcedonia. Come discusso sopra, il canone 28 attribuiva a Costantinopoli la responsabilità di ordinare i metropoliti (ma non gli altri vescovi) delle province romane del Ponto, dell'Asia e della Tracia, nonché "i vescovi delle suddette diocesi che sono situate in terre barbare". Di fronte alla perdita di quasi tutto il gregge del Patriarcato ecumenico, Meletios compì un'acrobazia nel reinterpretate il Canone 28, essenzialmente ignorando le parole "delle suddette diocesi" e affermando che la frase "terre barbare" significava che il Patriarcato ecumenico ha giurisdizione su tutti i territori ovunque si trovino sulla terra che non fanno già parte di un'altra Chiesa ortodossa. In un colpo, Meletios tentò di espandere il territorio canonico del Patriarcato ecumenico in rapida contrazione per comprendere l'intero emisfero occidentale, nonché l'Australia e gran parte dell'Asia, tra gli altri luoghi. Se il Patriarcato non poteva più essere il capo di tutti gli ortodossi nell'Impero Ottomano, sarebbe diventato ora un'istituzione transnazionale, l'organo di coordinamento dell'Ortodossia globale.

Nel luglio 1923, il mese dopo che Meletios aveva ospitato un Congresso pan-ortodosso che ha approvato il Nuovo Calendario, e alcuni giorni dopo aver ricevuto le Chiese di Finlandia ed Estonia (ex parte della Chiesa russa) nella giurisdizione del Patriarcato ecumenico, Meletios fuggì dalla Turchia a bordo un piroscafo britannico. In ottobre fu creata la Repubblica di Turchia. Il 2 ottobre 1923, proprio mentre avveniva l'evacuazione alleata di Costantinopoli, il Santo Sinodo del Patriarcato ecumenico si riuniva al Fanar (la sede del Patriarcato ecumenico). Papa Efthim, leader della "Chiesa ortodossa turca" scismatica, fece irruzione nella stanza con una guardia della polizia turca. Ordinò al Santo Sinodo di dichiarare la deposizione del patriarca Meletios entro dieci minuti. Il Santo Sinodo ha rispettato. Poi la polizia turca espulse sei degli otto membri del Santo Sinodo, insieme al locum tenens, dall'edificio (tutti i vescovi espulsi avevano sedi al di fuori della Turchia). Papa Efthim sostituì quindi i sette vescovi espulsi con i suoi stessi partigiani. In quel momento, sembrava che il Patriarcato ecumenico o non esistesse più, o fosse stato appena occupato da un colpo di stato. Meletios, che era in Grecia, alla fine accettò di non poter rimanere patriarca, ma retrodatò le sue dimissioni nel tentativo di minare le azioni di papa Efthim.

Nel novembre 1923, il Santo Sinodo di Costantinopoli elesse come successivo patriarca Grigorios VII. Questi regnò per soli undici mesi prima di morire di infarto. Il principale contendente a sostituirlo era il metropolita Konstantinos di Derkos. Questo era un problema, perché Konstantinos si era trasferito a Istanbul solo nel 1921 e il Trattato di Losanna prevedeva che gli unici greci esenti dalla deportazione fossero quelli che risiedevano a Istanbul da prima dell'ottobre 1918. Konstantinos, quindi, era "non esente", soggetto a espulsione. I turchi arrestarono brevemente Konstantinos e altri due candidati e il console greco a Istanbul pregò il Santo Sinodo di posticipare le elezioni. Ma i membri del Sinodo si rifiutarono e il giorno successivo Konstantinos fu eletto patriarca ecumenico. I turchi insistettero sul fatto che Konstantinos sarebbe stato comunque deportato.

il patriarca ecumenico Konstantinos VI

Era stata istituita una "commissione mista" internazionale per sovrintendere all'attuazione del Trattato di Losanna e i rappresentanti greci cercarono di appellarsi a questa commissione a nome del Patriarca. Ma le mani della commissione erano legate: le disposizioni sulla deportazione del Trattato di Losanna non facevano eccezioni per i leader ecclesiastici, quindi il Patriarca doveva essere trattato non diversamente da qualsiasi altro greco. Intorno alla mezzanotte del 30 gennaio 1925, il governo turco con sede ad Ankara inviò un telegramma cifrato a Istanbul, ordinando l'espulsione del patriarca Konstantinos dal paese. Alle 6:30 del mattino, il patriarca fu affrontato dal vicedirettore della polizia, che lo condusse in una stazione ferroviaria e lo caricò su un treno per la Grecia. Circolavano voci secondo cui altri vescovi ortodossi sarebbero stati deportati nei giorni seguenti.

Konstantinos era patriarca ecumenico da circa due mesi quando fu deportato e non era affatto chiaro se la Turchia avrebbe consentito l'elezione di un nuovo patriarca. L'arcivescovo di Atene si indignò – affermò che l'espulsione del patriarca era stata "molto più grave persino dell'impiccagione del patriarca Gregorio V nel 1821, perché il suo scopo non fu solo quello di terrorizzare i greci, ma di realizzare un piano per sradicare il Patriarcato". I turchi, i greci e i restanti membri del Santo Sinodo a Istanbul stavano negoziando i passi successivi, ma poi il patriarca in esilio Konstantinos mise i bastoni tra le ruote a marzo quando si rifiutò di abdicare. Sia Konstantinos che il suo predecessore Meletios, insieme a un numero considerevole di metropoliti, proposero di trasferire il Patriarcato sul Monte Athos e di nominare un arcivescovo al Fanar di Istanbul.

Ma, controintuitivamente, i turchi non erano del tutto decisi a espellere il Patriarcato stesso. L'ambasciatore britannico in Turchia spiegò: "Ci si è resi conto che la sua permanenza qui potrebbe fornire alla politica turca alcune leve che potrebbero andare perse se l'istituzione fosse completamente soppressa. L'attuale intenzione di Angora [Ankara] è, quindi, di mantenere il Patriarcato qui, ma in uno stato così ridotto che sarebbe una presa in giro di se stesso e uno strumento pronto nelle mani dei turchi". Questa è la posizione turca che alla fine ha vinto e il Patriarcato ecumenico è rimasto a Istanbul fino ad oggi. Per decreto turco, i candidati a patriarca devono essere cittadini della Turchia e il governatore turco di Istanbul ha il diritto di porre il veto a qualsiasi candidato per qualsiasi motivo.

Il periodo dal 1922 al 1925, quindi, rappresenta un importante punto di svolta nella storia del Patriarcato ecumenico. Nel 1925, l'istituzione del Patriarcato era praticamente irriconoscibile rispetto alla sua manifestazione prima della prima guerra mondiale. La figura di ponte qui è Meletios Metaxakis: il patriarca dell'occupazione alleata, l'ultimo patriarca ottomano e il primo patriarca turco, l'ultimo patriarca a supervisionare un gregge indigeno e l'ideatore della moderna identità transnazionale del Patriarcato ecumenico.

* * *

il patriarca Kyrillos II di Gerusalemme, il primo patriarca di Gerusalemme dopo il ripristino della sua indipendenza da Costantinopoli nel 1845

Ecco, quindi, una cronologia di quando le quattordici chiese autocefale universalmente riconosciute sono nate nella loro forma moderna:

1845 Gerusalemme

1850 Grecia

1899 Antiochia

1900 Alessandria

1919 Romania

1920 Serbia

1922-25 Costantinopoli

1924 Polonia

1943 Mosca e Georgia

1945 Bulgaria

1951 Terre Ceche e Slovacchia

1992 Albania

Dopo il 2006 Cipro

Mi rendo conto che questo potrebbe sembrare assurdo, o anche forse offensivo, per alcuni. Come posso dire che nessuna delle Chiese ortodosse del mondo è esistita prima del 1845? Come posso affermare che il Patriarcato ecumenico ha appena un secolo di vita? Qui è importante precisare la distinzione, in primo luogo, tra una Chiesa e la struttura di governo di quella Chiesa. Come ho detto sopra parlando della Russia, è ovviamente vero che la Chiesa ortodossa russa ha un millennio di vita, ma è altrettanto ovvio che il Patriarcato di Mosca nella sua forma attuale è nato nel settembre del 1943, con il permesso di Iosif Stalin. Nominalmente, certo, si può far risalire la sua data di inizio al 1917, ma come istituzione, è abbastanza chiaro che nel 1943 è stata raggiunta la forma attuale. Prima del 1917, la struttura di governo della Chiesa ortodossa russa era radicalmente diversa: nessun patriarca, un Santo Sinodo senza un primate e un procuratore nominato dal governo che esercitava una notevole autorità.

Possiamo fare lo stesso tipo di analisi nei confronti del Patriarcato ecumenico. L'istituzione cambiò molto chiaramente in modo massiccio dopo la conquista ottomana nel 1453, e cambiò anche in modo significativo in altri momenti, come il 1741 (l'istituzione del "gherontismo") e l'era delle Tanzimat del 1850 (con l'avvento del concilio misto). Questi non sono piccoli cambiamenti, aggiustamenti intorno ai bordi – sono terremoti ecclesiastici. Gli anni '20 furono un terremoto ancora più grande, tanto che il Patriarcato ecumenico prima di Meletios e quello dopo di lui hanno pochissime somiglianze tra loro. Il nome è lo stesso, ma l'istituzione no.

Cosa significa questo per noi oggi? Significa che, per molti aspetti, siamo una Chiesa che soffre d'amnesia. Ricordiamo i concili di Nicea e di Calcedonia come se fossero successi ieri, ma abbiamo pochissima comprensione del XIX e del XX secolo, come un uomo di mezza età che ricorda la sua infanzia ma niente dopo essere diventato un adolescente. Ci siamo risvegliati da uno stato di stupore per ritrovarci in una realtà sconosciuta e profondamente angosciante, e senza capire come siamo arrivati qui, non riusciamo nemmeno a comprendere noi stessi, i sentimenti e le lotte che sperimentiamo, tanto meno a discernere una qualsiasi via da seguire. Come Chiesa, dobbiamo venire a patti con la cruda, dolorosa e talvolta imbarazzante realtà del nostro recente passato se mai vogliamo sperare di trovare soluzioni alle nostre crisi attuali e di tracciare una rotta per il futuro.